La paracha Bamidbar par le rabbin Josh Weiner
La paracha de cette semaine est pleine de chiffres et de comptes. Le livre des Nombres est également connu dans la littérature rabbinique sous le nom de houmach pekoudim, le livre des recensements. En cette dernière semaine de la période de l’Omer, nous sommes très sensibles au processus de comptage – non seulement pour atteindre la quantité finale, mais aussi pour prêter attention à chaque individu en cours de route.
Pour utiliser une image plus familière à Rosh Hashana et Yom Kippour, le peuple passe devant Dieu comme des “bnei marom”, un mot ambigu qui est interprété soit comme des moutons, soit comme des soldats, mais qui revient au même : le berger compte son troupeau et remarque quels moutons sont dans le besoin. L’officier compte ses soldats et remarque ceux qui ne sont pas en ordre. Mais malgré toutes les bonnes choses que nous pouvons dire sur le début de ce livre des nombres, ceux qui se souviennent des années précédentes savent qu’il se poursuit par un cycle d’histoires violentes de rébellion et de violence : la rébellion de Koré, les douze espions et leur rejet de la Terre promise, les demandes de viande, et une série de plaintes contre Dieu et de punitions sévères en réponse.
Comment devons-nous comprendre tout cela ?
Une loi qui s’adapte à mesure que nous grandissons
Entre l’étude de la Torah, du Talmud, de la Kabbale et de la hassidout, et le roman occasionnel de l’après-midi de chabbat, je lis parfois des guides sur l’éducation des enfants. Une phrase m’a frappé récemment dans un guide américain sur la discipline parentale : elle disait que la relation avec les très jeunes enfants devrait ressembler à une dictature bienveillante, tandis que les adolescents devraient vivre dans quelque chose qui ressemble à une démocratie.
Je ne sais pas si c’est tout à fait vrai, mais il est tentant de lire la paracha sous cet angle. Nous avons l’idée que le peuple d’Israël est né en Egypte et que la traversée de la mer Rouge a été la sortie de l’utérus. Notre paracha commence lorsque le peuple a deux ans et deux mois – nous disons en anglais “the terrible twos”, lorsque l’enfant apprend à dire ce qu’il veut et à dire “non” à ce qu’il ne veut pas, et que les limites sont testées au fur et à mesure qu’elles sont formées.
Peut-être que la réponse sévère de Dieu aux “non” répétés du peuple est la réponse appropriée aux enfants à ce stade, même si elle serait inappropriée pour des enfants plus âgés ou un peuple plus développé. Je ne suis pas sûr que l’analogie fonctionne complètement, nous ne tolérons généralement pas la violence contre les enfants, quel que soit leur âge, mais elle nous aide à comprendre le processus de retrait de Dieu du Tanakh, du personnage principal au début de la Genèse à une figure passive en arrière-plan dans les derniers livres. Le peuple grandit et a besoin d’une relation différente avec Dieu.
Au niveau individuel, il est clair que des enfants différents ont besoin de recevoir des enseignements différents. La célèbre liste des Pirkei Avot commence par dire :
בן חמש שנים למקרא, בן עשר למשנה, בן שלש עשרה למצות, בן חמש עשרה לתלמוד, בן שמונה עשרה לחופה
“Cinq ans, c’est l’âge de la Torah. 10 ans, c’est l’âge de la michna. À 13 ans, ils commencent à observer les mitsvot. À 15 ans, c’est le Talmud, à 18 ans, le mariage…”
Cela pourrait peut-être aussi s’appliquer à un niveau collectif. Le Talmud (Sanhédrin 97a) rapporte une formule célèbre à propos des époques historiques :
תנא דבי אליהו : ששת אלפים שנה הוי עלמא שני אלפים תוהו שני אלפים תורה שני אלפים ימות המשיח
“Le monde durera six mille ans. Deux mille ans de chaos, deux mille ans de Torah et deux mille ans de Machia’h”.
De nombreux commentateurs ont essayé de faire correspondre les événements mondiaux à cette déclaration. Ils expliquent qu’Abraham a compris et commencé à enseigner le monothéisme en l’an 2000 du calendrier hébraïque. Au cours des deux millénaires suivants, la Torah a été donnée et les deux premiers temples ont été établis.
Presque – mais pas exactement – en l’an 4000, la Michna a été compilée et l’accent a été mis sur l’étude de la loi orale. Au milieu de ce dernier ensemble de deux mille ans, vers l’an 5000, c’est l’époque de Maïmonide et le début de la composition des codes halakhiques. Ce qui se passe à la fin des six mille ans, nous le laisserons à nos arrière-petits-enfants pour le découvrir ! Mais l’idée essentielle ici est qu’il existe un style de loi différent adapté aux différents âges de l’histoire.
Mais où en sommes-nous dans ce modèle, et quel est le style de loi dont notre génération a besoin ?
Une pratique adaptée à son époque
C’est le genre de question que se posent les différents mouvements “new age”. La semaine dernière, mon ami, un rabbin de Jérusalem, est venu nous rendre visite. Il m’a parlé de sa communauté expérimentale, où, en plus de la prière, de l’étude et de la musique, on pratique des expériences extra-corporelles, le rêve lucide et la prophétie.
Je ne pense pas que la plupart des pratiques dont il a parlé fonctionneraient ici, dans les communautés juives de France. Mais elles m’ont rappelé l’explication donnée dans le Guide des Egarés sur la nécessité des sacrifices dans l’Antiquité. Maïmonide écrit qu’à l’époque où Israël a quitté l’Égypte, toutes les nations du monde sacrifiaient des animaux. Si Dieu avait mis fin à ces sacrifices et demandé au peuple de prier avec des mots, cela aurait été aussi étrange que si l’on nous demandait aujourd’hui de cesser d’utiliser des mots et de nous asseoir dans une méditation en silence.
On a l’impression que Maïmonide décrit une progression et dit que les prières fixes que nous avons aujourd’hui ne sont qu’une étape adaptée à notre époque. Mais il est difficile de mettre en pratique cette théorie du développement. De la même manière que les choix éducatifs ont un sens du point de vue des parents, mais sont difficiles à comprendre pour l’enfant, la plupart des juifs ne peuvent pas prendre de bonnes décisions sur la manière dont le judaïsme devrait évoluer. À la limite, nous faisons de petites expériences et nous voyons si elles réussissent.
Si nous revenons à la paracha, nous voyons le peuple d’Israël à un stade de développement beaucoup plus précoce. La paracha décrit le processus par lequel la tribu de Lévi prend la place du premier né de chaque famille en tant que peuple consacré à Dieu. Le lien religieux passe de l’appartenance à chaque famille à la dépendance à l’égard de professionnels, ce qui se poursuit avec les institutions des prêtres et, plus tard, des rabbins.
Nous avons peut-être la nostalgie de la simplicité d’autrefois, tout comme nous avons la nostalgie de notre enfance. Cependant, le fait est que nous n’abandonnons pas chaque niveau de notre histoire juive, mais que nous relisons la Torah, la loi orale, et que nous continuons à nous engager avec toutes les générations et toutes les époques ensemble – cela peut être un moyen de préserver le meilleur de chaque étape de notre développement alors que nous avançons petit à petit.
Chabbat shalom
