La paracha Korah par le rabbin Josh Weiner
Chabbat shalom et mazal tov aux familles du bar mitsva et de la bat mitsva.
Notre paracha commence par nous présenter Korah, fils de Yitzhar, fils de Kehat, fils de Lévi, qui a contesté le rôle de chef de Moïse et a prétendu que tout le peuple juif était saint. Avant d’aborder cette prétention, nous pouvons nous demander : pourquoi cette généalogie est-elle importante ?
Histoires de famille
En partie parce qu’elle est pertinente pour l’histoire, car elle montre que Korah était le cousin germain d’Aaron et de Moïse, et donc elle présente sa demande de démocratie comme quelque chose de creux – en effet, il était issu de la famille la plus honorable de la tribu la plus importante des Israélites, la jalousie personnelle rend donc suspectes ses prétentions démocratiques. Mais sa lignée familiale est également importante parce qu’il est toujours intéressant de savoir d’où viennent les gens et de voir en quoi chaque individu est à la fois similaire et différent de ses ancêtres.
En général, j’aime bien entendre parler des parcours familiaux des gens. Par exemple, Ava ici présente. Lorsque j’ai appris qu’elle venait de la famille Somekh, j’ai posé quelques questions et on m’a dit que oui, l’arrière-grand-père de sa grand-mère en effet était Abdallah Somekh, l’un des plus importants rabbins de Bagdad au 19e siècle. Je m’intéresse particulièrement à ses enseignements, car j’éprouve une fascination incompréhensible pour les livres de son élève, Rabbi Yosef Haïm, connu sous le nom de Ben Ish Haï, qui a lui aussi fini par se marier dans la famille Somekh. À bien des égards, sa pensée reflète les valeurs Massorti : comprendre où en sont les gens, équilibrer les valeurs concurrentes, répondre aux questions de la modernité avec une certaine rigueur intellectuelle et avec ouverture d’esprit. Tous deux, maître et disciple, recevaient des questions du monde juif – de l’Inde, de la Perse et des communautés juives d’Israël – et leurs enseignements sont encore étudiés aujourd’hui.
Je ne veux pas en faire un cours d’histoire, mais il y a aussi un détail biographique sur Daniel qui a attiré ma curiosité. Il est également issu de la diaspora juive, avec des proches dans le monde entier, mais en particulier à travers la famille de sa grand-mère, ses ancêtres appartenaient au groupe hassidique connu sous le nom de Karliner hassidim, disciples du rabbin Aharon de Karlin du 18ème siècle, qui a développé les enseignements du Baal Shem Tov dans son propre style dans les villes et villages de Biélorussie et de Lituanie. J’ai pensé que ce serait un beau défi ce soir de dire quelque chose en rapport avec la paracha et de citer ces deux enseignants, issus de coins complètement différents du monde juif.
Crier “Amen”
La caractéristique la plus connue et la plus remarquable des hassidim de Karlin est qu’ils crient leurs prières. Pas des prières gentilles, polies et harmonieuses comme celles que nous avons ici ce soir. Ils crient – les gens disent que les murs tremblent lorsqu’ils répondent Amen dans le kaddish. Ils fondent cette tradition sur un verset d’Isaïe, פִּתְח֖וּ שְׁעָרִ֑ים וְיָבֹ֥א גוֹי-צַדִּ֖יק שֹׁמֵ֥ר אֱמֻנִֽים׃ , “Ouvrez les portes, pour que puisse entrer un peuple juste, gardien de la loyauté.” – ils lisent les derniers mots pas comme chomer emounim, gardien de la loyauté, mais comme che’omrim amenim – qui disent le mot Amen, à voix haute. Cette coutume est intéressante, car en fait le Talmud dit que ceux qui prient fort ont peu de foi et sont comparés à de faux prophètes, et de même, le Choulhan Aroukh dit de ne pas prier à voix haute sauf si on a des difficultés à se concentrer. Néanmoins, les hassidim de Karlin crient. Ma façon naïve de comprendre cette contradiction est qu’ils font une déclaration audacieuse : nous ne sommes pas parfaits, notre foi est faible et notre prière est difficile, et pourtant nous la crions parce que c’est le mieux que nous puissions faire.
Que disons-nous réellement lorsque nous prononçons le mot Amen, que ce soit à voix haute ou à voix basse ? Nous disons essentiellement Oui, je suis d’accord. Oui, ce à quoi tu as fait référence dans ta prière est aussi quelque chose à quoi je me réfère quand je prie. Oui, je fais partie de la même communauté que toi. Ce sont les mêmes déclarations que celles d’un bar ou d’une bat mitsva.
L’une des caractéristiques de la prière juive est la nécessité d’avoir dix adultes pour pouvoir dire les prières essentielles. Mais si vous regardez d’où vient l’exigence de ces dix adultes, les sources font référence aux dix espions, aux disciples de Korah, aux dix frères qui ont vendu Joseph en esclavage, aux dix personnes qu’Abraham a cherchées à Sodome. Aucun de ces exemples n’est celui de personnes très saintes ou extrêmement pieuses. Mais c’est à chaque fois le paradigme de communautés de vraies personnes, dont aucune n’est complètement parfaite, mais qui peuvent avoir suffisamment de points communs pour être ensemble, crier ensemble, se taire ensemble.
L’une des façons de comprendre le problème de Korah et ses plaintes contre la direction de Moïse était qu’il prétendait que “nous sommes tous saints”. Ce n’est pas vrai. Tout le monde n’est pas également bon, à un niveau spirituel égal, également saint. Personnellement, j’aurais beaucoup de mal à dire honnêtement “je suis saint”, et je suis sûr que c’est aussi le cas pour d’autres personnes ici.
Korah suppose implicitement que la personne la plus sainte doit être le chef, et essaie de montrer que lui et tout le monde sont égaux en sainteté à Moïse, mais toutes ces présuppositions sont fausses. Les arguments qui commencent par “Tout est” ou “Tout le monde devrait” sont généralement suspects. Les gens sont des gens. Comme je l’ai dit la semaine dernière, un texte beaucoup plus profond se trouve à la fin du Chema : kedochim tehiyu, tu deviendras saint – la sainteté est une aspiration pour les Juifs, pas un fait acquis.
Pour revenir un instant au rabbin Abdallah Somekh en Irak et à son élève le Ben Ich Hai, ils ne suggèrent pas forcément que tout le monde est saint, mais ils se soucient du maintien de leur communauté. Somekh répond à des questions halakhiques sur le fait de prendre le train dans la ville le chabbat. Le Ben Ich Haï dit qu’il ne peut pas empêcher sa communauté de sortir dans les cafés le chabbat après la synagogue, mais il leur montre comment éviter les interdictions les plus graves qui y sont liées.
Ce genre d’attitude, qui consiste à se soucier de la communauté et à traiter ses membres comme de vraies personnes plutôt que comme un concept abstrait, est la voie de Moïse et d’Aaron, et quelque chose que nous nous efforçons d’atteindre aujourd’hui aussi.
Chabbat shalom.
