Vayichlah 5783 par le rabbin Josh Weiner
Jacob se prépare à rencontrer Esaü
Notre paracha commence par le retour de Jacob au pays de Canaan pour rencontrer son frère Ésaü, le frère qui avait juré de le tuer lors de son départ vingt ans plus tôt.
Notre tradition dit qu’il s’est préparé à cette rencontre de la même manière que l’on doit se préparer à tous les défis : il s’est préparé à la paix, il s’est préparé à la guerre, et il a prié. Il s’est préparé à la paix en envoyant des cadeaux et des messages de conciliation à Ésaü avant son arrivée ; il s’est préparé à la guerre en séparant sa famille et ses biens en deux camps, afin que l’un puisse s’échapper si l’autre était attaqué ; et il a prié l’une des plus belles prières que nous ayons dans la Torah : il y a quelques textes bibliques qui valent la peine d’apprendre l’hébreu, et celui-ci en fait partie, à mon avis.
Après la prière, au milieu de la nuit, Jacob transfère ses femmes et ses enfants de l’autre côté du fleuve, et revient sur la rive Est du fleuve. Là, il fait une rencontre violente et profonde avec l’ange qui lui permettra de recevoir un nouveau nom pour lui-même et pour ses descendants, Israël, celui qui lutte avec Dieu et triomphe.
Il y a cependant une question ici qui est souvent laissée de côté en raison de l’accent mis sur les événements ultérieurs. Pourquoi Jacob est-il retourné en arrière après avoir transféré toute sa famille de l’autre côté de la rivière ? Dans le déroulement de l’histoire, cela n’a aucun sens.
Rachi, se fondant sur un passage du Talmud, nous donne une réponse bizarre : il a oublié des petites carafes de l’autre côté de la rivière, et est retourné les chercher. (מלמד שחזר על פכין קטנים) Le Talmud poursuit : cela vient montrer que les justes se soucient des moindres détails de leurs possessions, afin de ne jamais avoir besoin de compter sur les autres.
Judaïsme et souci des petits détails
Comme pour tout midrach, il ne s’agit pas seulement de remplir les lacunes de l’histoire biblique, mais aussi de parler de notre vie actuelle. Quelle est donc la signification de ces petites carafes, et de l’attention portée aux moindres détails ? J’aimerais suggérer que ces carafes peuvent servir de modèle à un mode de vie juif. Que les Juifs se soucient des petits détails n’est pas un secret ! Parfois nous en plaisantons, parfois nous en sommes fiers, et parfois c’est utilisé comme une attaque contre le judaïsme traditionnel par d’autres qui disent que les “vraies” valeurs et concepts se perdent dans les détails.
Cette critique peut être vraie, mais c’est aussi souvent le contraire. Les plus belles constructions du judaïsme sont créées par l’attention portée aux détails. J’ai souvent du mal à expliquer la raison pour laquelle telle ou telle action est interdite le chabbat. La vérité est qu’il n’y a aucune raison rationnelle, lorsque je m’assure de ne pas presser une éponge ou que je coupe les légumes d’une manière différente ce jour-là, ou que je marche les poches vides. Cela ne crée pas une expérience spirituelle, et cela ne fait pas de moi une personne plus éthique. En soi, les petits détails sont ridicules.
Pourtant, en créant un sentiment profond de Chabbat qui ne peut être décrit par des mots, chacun des détails s’unissent pour créer quelque chose de plus grand que leur somme. On peut dire la même chose de la cacherout. L’effet d’une personne qui respecte la cacherout n’est pas seulement qu’elle n’a pas de porc dans sa vie ou qu’elle a un accès restreint aux restaurants. Elle devient une personne différente, quelqu’un dont le judaïsme est totalement intériorisé, et quelqu’un qui a le contrôle de sa faim.
Quelqu’un qui ne fait qu’une courte prière le matin, ou qui met les tefillin – l’effet n’est pas magique, cela ne donne pas une vie plus réussie ou plus saine, mais l’effet cumulatif est que souvent, ceux qui commencent la journée par un rituel ont le sentiment de mieux contrôler leur vie plutôt que de réagir à la vie. Je sais, il y a d’autres groupes juifs, qu’il n’est pas nécessaire de nommer ici, qui essaient d’imposer ces détails aux gens en insistant de manière disproportionnée pour que les hommes portent des tefillin et que les femmes allument des bougies de chabbat, le résultat étant qu’ils sont souvent ridicules. Mais lorsque ces pratiques sont un choix profond et font partie du mode de vie d’une personne, les petits détails se conjuguent souvent pour avoir un impact fort.
Parallèle avec Hanoucca
Ce n’est pas encore Hanoucca, mais je dois dire que le retour de Jacob à la recherche des petites carafes rappelle l’histoire traditionnelle de Hanoucca, celle des Hasmonéens cherchant dans le Temple les petites fioles d’huile pure afin de rallumer la Menorah. Ce que nous ne disons pas souvent, c’est que selon la halakha, même si l’huile d’olive pure était l’idéal pour la Menora, il était en fait également permis d’utiliser d’autres huiles impures si nécessaire. Le fait qu’ils aient insisté sur tous les détails de l’huile et des lois de pureté soulève des questions sur l’excès de zèle, mais donne également le ton de la Hanoucca. Les petits détails deviennent très importants. Même si la mitsva de base de la fête est que chaque famille allume une bougie chaque soir, nous devenons fous en nous assurant que chaque personne allume un total de 36 ou 45 bougies pendant les huit jours de la fête.
Avancer pas à pas comme Jacob
Mais l’insistance sur les petits détails ne concerne pas seulement les domaines rituels de notre vie. Après la naissance de notre fille, j’ai dit qu’il n’y avait aucune raison rationnelle d’avoir des enfants dans ce monde. Avec tant de problèmes, comment une seule personne peut-elle faire la différence ? Mais la décision absurde d’avoir quand même un enfant revient à déclarer qu’une personne compte, et peut faire la différence.
Lorsque nous votons, lorsque nous nous joignons à des manifestations ou signons des pétitions, nous affirmons également que les petits actes sont essentiels pour réaliser de grands changements. C’est également au centre des conversations autour des choix personnels en matière de sobriété énergétique, ou de réduction des émissions de carbone. Nous savons que les grands changements viendront des États, des usines, des entreprises et du secteur agricole. Mais nous insistons également sur le fait que les choix personnels – éteindre cette seule lumière, réduire le chauffage légèrement, prendre le train au lieu de ce vol, ne pas acheter cette chose dont nous n’avons pas besoin – ce sont les petites carafes que Jacob a couru chercher.
Pour revenir à l’histoire de Jacob dans la paracha, comment comprendre ce besoin de retraverser la rivière au milieu de la nuit ? Peut-être est-ce lié au personnage de Jacob. C’est un homme qui a laissé sa famille avec rien d’autre que de l’espoir. Il travaille pendant sept ans pour épouser Rachel, et lorsque cela ne se passe pas comme il l’avait prévu, il travaille encore sept ans – qui lui semblent être des yamim ahadim, juste quelques jours ou des jours singuliers.
Plutôt qu’une histoire où il choisit entre ses enfants, comme l’ont fait son père et son grand-père, nous lisons comment sa famille s’agrandit, enfant par enfant. Son salaire consiste en des moutons qu’il élève, et la Torah passe un chapitre entier à décrire comment il les a acquis, mouton par mouton. On sent que, bien que sa tête soit remplie de rêves, d’anges, de plans et de craintes, ce qui le fait avancer, c’est de prendre les choses étape par étape, en se concentrant sur les détails.
Maintenant, sur le point d’affronter à nouveau son frère, et après s’être préparé pour la paix, pour la guerre, et avec la prière, ce qui le maintient stable, c’est de ne pas abandonner même les plus petites parties de la vie qu’il a construite pour lui-même. C’est dans cette attention portée à la fois aux petits détails et aux grandes visions que Jacob, ou Israël, devient un modèle pour nous.
Chabbat shalom !
