Dans de nombreuses communautés séfarades et hassidiques, un passage du Zohar est lu le vendredi soir après kabbalat chabbat. Il est connu pour son mot d’ouverture, Kegavna, ou pour son thème principal, Raza dechabbat – le mystère de chabbat. Il existe de très belles interprétations musicales de ce texte – je pense bien sûr à la version “rozo d’shabbos” de Pierre Pinchik, enregistrée ici par notre Elkana Hayoun et la chorale Adath Shalom dirigée par Laurence Temime. Mais ce n’est pas seulement la musique qui est puissante, c’est aussi le contenu.
Quel est le mystère du chabbat ?
Le Zohar a une réponse surprenante. רזא דשבת איהי שבת. Le mystère du chabbat, c’est le chabbat ! Il continue en décrivant comment tout le monde est unifié dans la prière : le peuple, chabbat, et Dieu deviennent une unité. Mais la première phrase est particulièrement importante. En fait, il n’y a pas de secret mystique profond concernant le chabbat qui ne soit pas déjà présent à la surface. Mais pour y accéder, il faut en faire partie – de l’intérieur, pas à l’extérieur.
Je pense que de nombreuses personnes ici ont déjà eu des conversations gênantes en essayant d’expliquer la pratique juive. Si j’essaie de décrire le chabbat dans ses détails, cela semble très banal. Nous allumons des bougies, nous disons quelques prières, nous mangeons un peu de nourriture, et nous ne faisons pas grand chose. Mais en fait, le mystère du chabbat est le suivant : nous allumons des bougies ! Nous disons des prières ! Nous mangeons de la nourriture ! Nous nous abstenons de faire beaucoup de choses !
Quand on me demande d’expliquer la raison de certaines pratiques du chabbat, pourquoi allumer la lumière ou écrire est considéré comme un travail, par exemple, les raisons ne sont pas convaincantes. Mais les détails font partie d’une construction plus vaste qui constitue l’expérience du chabbat, et une fois que l’on a compris cela – non pas intellectuellement, mais intérieurement – les détails ont plus de sens.
Le sens des mitsvot
Cela fait partie d’une discussion plus générale sur la signification des mitsvot, ou plus précisément, sur le fait de savoir si les mitsvot ont un sens ou non. Je suis tenté de traduire le mot hébreu “sens”, taam, dans son autre sens de “goût”, et de demander si les mitsvot ont un goût ou non. Une fois que vous avez goûté à la “raza deshabbas”, la signification rationnelle est moins importante. Mais peut-être que le sens rationnel est également significatif.
Le principal partisan de l’idée que les mitsvot ont un sens rationnel était Maïmonide. La troisième partie du Guide des Égarés classe toutes les mitsvot et explique pourquoi elles ont été données, pourquoi elles ont toutes une raison profonde. S’il y a des commandements que nous ne comprenons pas, selon lui, ce n’est pas qu’ils sont irrationnels, mais seulement que nous n’en avons pas encore compris la raison.
D’autre part, il y a des penseurs comme Yechayahou Leibowitz, pour qui les mitsvot sont le seul moyen que nous avons de nous transcender, en obéissant à un commandement qui est extérieur à notre compréhension. Plus une mitsva est absurde, mieux c’est. Recevoir le commandement de ne pas tuer ou de ne pas voler n’est pas une si bonne mitsva, nous aurions pu y penser sans la Torah, et donc, notre ego est toujours présent lorsque nous l’observons. Mais agiter un loulav, ou un poulet avant Yom Kippour est bien mieux – là, nous rencontrons la transcendance. Ces types de mitsvot sont connus sous le nom de houkim, ordonnances.
Rachi décrit Satan et les peuples du monde qui se moquent des Juifs, et leur demandent le pourquoi de l’interdiction de manger du porc, du chaatnez, ou des rituels de Yom Kippour. Et la seule réponse que nous ayons est : on nous l’a commandé.
Les Houkim ou commandements inexpliqués
L’exemple ultime de Houkim, des commandements qui semblent dénués de sens, se trouve dans les lois de pureté et d’impureté, concepts qui sont difficiles à comprendre pour nous aujourd’hui. Il ne s’agit pas seulement de lois irrationnelles comme un loulav, mais d’un système antirationnel. Par exemple, nous avons le mikvé, un ensemble d’environ 350 litres d’eau qui permet la purification des personnes et des objets. L’eau du mikvé doit être mayim hayim, de l’eau vivante, l’eau d’une source naturelle comme une rivière ou l’eau de pluie qui n’a jamais été recueillie dans un récipient. L’eau du robinet, recueillie d’abord dans des réservoirs d’eau, est donc interdite d’utilisation dans le mikvé. Mais une fois que l’on a les 350 litres d’eau vivante, si l’on ajoute de l’eau du robinet, le mikvé est toujours cacher. Si on ajoute un litre d’eau et qu’on en retire un autre, le mikvé reste cacher. Même si cette opération est répétée jusqu’à ce qu’une plus grande proportion d’eau soit de l’eau du robinet, le mikvé est toujours casher. Pourquoi ? C’est le genre de question que poserait Satan.
Autre exemple, si vous tombez dans un mikvé, ensuite, vous n’êtes pas pur. Mais si vous avez l’intention de descendre dans le mikvé, ensuite, vous êtes pur. Le Talmud décrit une personne marchant avec des objets impurs lorsqu’un tsunami de 350 litres d’eau menace de l’engloutir. Le Talmud dit que si la personne a l’intention de purifier ses objets avec cette eau, ils sont alors purs, et s’il n’y a pas d’intention, les objets restent impurs. (Cela suppose que la personne survive au tsunami, mais le Talmud n’est pas intéressé par les détails narratifs de cet exemple).
L’énigme de la vache rousse
L’exemple le plus célèbre se trouve dans notre paracha : il existe un rituel pour purifier quelqu’un du contact avec les morts. Les cendres d’une vache complètement rousse sont mélangées à de l’eau vivante et aspergées sur la personne impure. La personne est maintenant pure, mais le prêtre qui a aspergé l’eau est, lui, désormais impur et doit aller au mikvé. Pourquoi ? Selon le midrach, le roi Salomon connaissait les raisons de chaque commandement, à l’exception de celui-ci. Il dit dans le livre de l’Ecclésiaste:
כָּל-זֹ֖ה נִסִּ֣יתִי בַֽחָכְמָ֑ה אָמַ֣רְתִּי אֶחְכָּ֔מָה וְהִ֖יא רְחוֹקָ֥ה מִמֶּֽנִּי׃
“J’ai dit que je cherchais la sagesse, mais celle-ci était loin de moi”.
La signification de ce rituel est incompréhensible. Il me semble que ces deux faits sont liés – ne pas comprendre, et continuer à vivre après une rencontre avec la mort. Si le processus de la vie continuant pouvait être compris et expliqué, alors les effets de la mort ne seraient pas si profonds que nous la qualifions “d’impure”. Tout comme le goût du Chabbat et le goût des mitsvot, il existe une compréhension des rituels entourant la mort qui ne dépend pas d’explications rationnelles.
Le chant comme expression
Rabbi Na’hman de Breslev enseigne la rencontre avec le halal hapanouï, le néant vide qui a été créé par le retrait de Dieu du monde. Ce néant vide est la réalité brute de notre univers, et la source de toute hérésie. Si les gens disent que Dieu n’existe pas, d’une certaine manière, c’est vrai. Il y a des espaces dans la création où Dieu semble être absent, nous les rencontrons lorsque nous rencontrons la mort, la tragédie, l’absurdité. Tout ce qui est dit sur le “néant vide” est dangereux, et c’est pourquoi Rabbi Na’hman nous conseille de garder le silence. Mais il explique ensuite comment Moïse a gardé le silence sur cette réalité : il a chanté. Az yachir Moche, “alors Moïse chanta” – en musique, nous sommes capables d’exprimer des choses sans être limités par le langage.
Dans notre paracha, nous avons toutes sortes de chansons que les gens chantent spontanément – az yachir yisrael – alors le peuple d’Israël a chanté, chaque fois que Miriam et le puits leur fournissent de l’eau.
Nous avons aujourd’hui un grand nombre de personnes qui apprécient le pouvoir de la musique pour donner plus de sens à la vie, plus de goût à la vie. J’en mentionnerai deux des plus évidentes:
Elkana, nous avons célébré cette semaine ton beau mariage avec Clara. Tu es notre Chaliah Tsibbour, notre messager dans la prière. Ton travail consiste maintenant à intérioriser ton amour et ta joie et à être capable de les exprimer pour nous dans les mots que tu pries pour nous et avec nous.
Léa, tu as aussi une tâche. Tu as déjà beaucoup appris, avec ta famille, au Talmud Torah, avec ta tutrice Goty. Ton travail maintenant en tant que femme juive adulte n’est pas seulement de savoir des choses sur le judaïsme, mais de goûter à la vie juive, de jouer avec elle, de la comprendre avec ton corps.
Je vous souhaite à tous les deux du succès, et un grand Mazal tov !
