La paracha Mikets par le rabbin Josh Weiner
Le miracle des saisons
Vous avez peut-être remarqué que c’est le chabbat le plus tôt de l’année, le chabbat avec la nuit la plus longue et le jour le plus court. En un certain sens, c’est le début de l’hiver, avec tous les défis émotionnels de cette saison.
Mais il y a toujours quelque chose en moi qui voit cette semaine, après le solstice d’hiver du 21 décembre, comme le début de l’été. Le changement est généralement lent, et même si notre attention se porte sur le froid et la pluie, chaque jour à partir de maintenant est plus long que le précédent. Le mouvement va vers la croissance et la lumière.
L’une des histoires les moins connues de Hanoucca est celle du premier homme, Adam, après sa sortie du jardin d’Eden (Avoda Zara 8a). Cela se déroule à Tichri, en automne, et il voit la lumière diminuer chaque jour. Il suppose que le processus de création est en train de s’inverser, et que bientôt le monde retournera au chaos primordial, le tohou vavohou.
Au milieu de l’hiver, croyant que le monde est au bord de la destruction, il jeûne et prie pendant huit jours. Tout d’un coup, c’est le solstice d’hiver, et il remarque que les jours rallongent. Il réalise que le monde est ainsi fait, et fait une fête pendant huit jours. Ces huit jours deviendront plus tard la base de la fête romaine des Saturnales, et de la fête juive de Hanoucca.
J’aime cette histoire pour plusieurs raisons. Tout d’abord, parce que l’ordre naturel du monde est ici aussi considéré comme un miracle et digne d’être célébré. Il est facile d’apprécier des événements surnaturels, comme une petite fiole d’huile brûlant pendant huit jours, comme des actes incroyables de bienveillance divine. Dans cette version de Hanoucca, les saisons elles-mêmes, l’existence quotidienne du monde, sont également célébrées.
J’aime aussi cette histoire d’Adam comme paradigme des fêtes d’hiver de toutes les religions. Même s’il est important de maintenir notre distinction en cette période de l’année, de ne pas confondre nos lumières de Hanoucca et les autres lumières des rues de Paris, je crois fortement que toutes les fêtes proviennent de la même rencontre spirituelle ou psychologique avec le monde dans lequel nous vivons. Je ne doute pas que la façon dont nous célébrons Hanoucca aujourd’hui tire beaucoup d’énergie des fêtes de Noël qui nous entourent, de la même façon que les premiers chrétiens tiraient de l’énergie des fêtes hivernales païennes qui les entouraient.
Que font les Juifs pendant les longues nuits ? Il y a un débat dans le Talmud à ce sujet (Eruvin 65a). Je cite : “Rav Yehuda a dit : La nuit n’a été créée que pour dormir. Rav Shimon ben Lakish a dit : La lune n’a été créée que pour donner de la lumière à ceux qui étudient la Torah.” Le débat va et vient, les deux côtés d’une ancienne tension donnent leur voix pour savoir si étudier la nuit est souhaitable, ou un gaspillage d’énergie. (Je me risquerais à dire qu’il y a simplement des personnalités différentes et des gens différents).
Une voix dans ce débat, en faveur de l’étude de nuit, dit : “Ajoutez des heures de la nuit à celles du jour, et votre vie sera prolongée, et ceux qui n’ajoutent pas de la nuit au jour, périront” (Taanit 31a). Je dois le dire en hébreu pour que vous entendiez la poésie “demosif yosef u’dela mosef yeasef”. Cette déclaration est prononcée, bien sûr, au nom du Rav Yosef.
Joseph: celui qui s’élève
Cela nous ramène à notre paracha de cette semaine, qui poursuit l’histoire de Joseph. Son nom indique la croissance et l’addition. Lorsqu’il naît, sa mère s’écrie “Que Dieu me donne aussi un autre fils” et le nomme donc Joseph. Il arrive à tirer le meilleur parti de chaque situation dans laquelle il se trouve. Bien qu’il soit le plus jeune frère, c’est lui qui reçoit le manteau spécial. En tant qu’esclave dans la maison de Potiphar, il devient le plus aimé. En prison, il est celui qui est consulté par tous les autres. Après avoir parlé au Pharaon en Égypte et interprété ses rêves, il est nommé chef du pays. Quelque chose dans cette personnalité incite à l’optimisme, à apporter la lumière aux ténèbres, à toujours monter, à aller vers le haut. Il est connu dans la tradition juive sous le nom de Yosef Hatsaddik. Le concept de Tsaddik ne consiste pas nécessairement à être pieux, religieux et pratiquant. Ce n’est pas ainsi que j’imagine Joseph. Surtout dans la tradition kabbalistique, il s’agit plutôt de quelqu’un qui donne tout ce qu’il reçoit de Dieu, et qui est donc ouvert à recevoir encore plus d’inspiration et d’aide divine.
Cet aspect de Yosef, celui qui ajoute et s’élève, se reflète dans la façon dont nous allumons les bougies de Hanoucca. Il existe un débat bien connu sur l’ordre d’allumage, à savoir si nous devons commencer par huit bougies la première nuit et en allumer une de moins chaque nuit par la suite, ou si nous devons commencer par une bougie et en allumer une de plus chaque nuit, jusqu’à atteindre huit. Nous suivons le deuxième avis, celui de Beit Hillel. La raison donnée pour cette préférence est le principe “nous montons en sainteté et ne descendons jamais“. Ce principe se retrouve dans de nombreux domaines de la pratique juive. Le matin en semaine, on préfère mettre le tallit, puis les tefillin du bras, puis les tefillin de la tête, car leur niveau de sainteté est dans cet ordre. Plus explicitement, dans une synagogue, si quelque chose doit être vendu, nous utilisons cet argent pour acheter quelque chose d’encore plus saint pour la synagogue. Si nous vendons les chaises, par exemple, nous utilisons cet argent pour acheter des sidourim. Si nous vendons des sidourim, nous utilisons l’argent pour acheter une Torah. Il y a beaucoup plus de détails ici, mais le principe est simple : la direction est vers le haut. Même après les huit jours de Hanoucca, lorsque nous cessons d’allumer des bougies, nous espérons que la lumière que nous apportons au monde continue d’augmenter.
Je termine donc par un souhait, une prière, pour ces prochains jours et nuits d’hiver. Tout le monde peut être Yosef Ha-tsaddik, quelqu’un qui apprécie ce qu’il reçoit et donne sans avoir peur. Tout le monde peut être comme Rav Yosef ajouter de la nuit au jour, transformer les moments qui semblent sombres en moments lumineux. Tout le monde peut être Adam, en ressentant l’anxiété et la joie du cycle naturel du monde, et en les célébrant comme un miracle.
Chabbat shalom.
