Par Raphael
Après la grande émotion du don de la Torah, on passe directement au chapitre juridique qui traite de lois concernant l’ordre social et la conduite de l’homme avec son prochain.
Il y a de quoi être dérouté, non? Où est passée la grande spiritualité ressentie sur le mont Sinaï? Comment peut-on passer du don la Torah aux instructions sur l’agriculture, sur façon de prendre soin de notre âne?
Pour nos sages, Dieu s’exprime aussi dans les petites choses quotidiennes. Et si la Paracha vient juste après le don de la Torah, c’est justement, pour nous faire comprendre que la spiritualité ne se trouve pas, que dans la synagogue, ou dans l’observance de Chabbat, elle se trouve aussi et surtout dans les petits actes qui affectent la vie humaine – comme les relations avec autrui, de l’aide qu’on peut apporter, même à son ennemi.
La seule façon de maintenir le statut du mont Sinaï dans nos vies, nous disent nos sages, c’est de lui donner un sens, en commençant par tous les domaines de la vie: comme le marché, la maison, la banque, la voiture etc.
Michpatim est la dix-huitième Paracha de la Torah, ce qui correspond au mot Haï – la vie. Elle vient juste après Yitro, dix-septième Paracha, qui, elle, correspond au mot Tov – le bien.
La Torah, est précieuse, elle est la source de vie, et on doit la considérer comme un guide. Car non seulement elle nous dit quoi faire et comment, elle nous explique aussi pourquoi on doit faire ainsi et pas autrement. La Torah est divine, vivante ! Et elle doit faire partie intégrante de notre vie.
C’est pourquoi, après le Mont Sinaï, on doit redescendre sur terre, à la réalité de la vie quotidienne, car ce sont les détails habituels qui nous construisent. C’est à nous de voir comment vivre notre vie, tout en y inculquant la moralité et la vertu.
La Torah est divine mais elle se vit à travers les petits détails. La paracha met l’accent sur les questions de bonté. Elle insiste surtout sur les lois protégeant les nécessiteux, et en particulier la veuve, l’orphelin, l’étranger et les convertis. Car cela implique une responsabilité collective de chacun. Se soucier de l’autre, en prendre soin et l’aider si besoin, c’est de l’ordre de la morale divine.
Cela nous apprend que les grands principes n’acquièrent de sens que lorsqu’ils sont liés aux petits détails et aux actes de la vie quotidienne. Chaque petit détail a des conséquences et l’homme est responsable chacun de ses actes.
Pour la Torah, ce n’est pas la fin qui justifie les moyens, mais les moyens qui justifient le but.
Avant ces lois divines, l’humanité primitive ne savait même pas que Dieu a créé le monde. Elle n’avait pas non plus la connaissance la plus élémentaire de la vie, et encore moins de la façon de vivre correctement. Elle était comme un enfant, complètement inconscient de ce qui se passe dans le monde qui l’entoure.
Ces lois élémentaires l’on aidé d’abord à croire en quelque chose, puis lui ont donné matière à réfléchir et à comprendre le sens réel de la vie et sa préciosité qui passe par des règles.
Grace à ces lois, on a appris comment vivre et se comporter en société et avec autrui. Par exemple: contrairement aux Egyptiens qui ne savaient pas comment traiter les esclaves, la Torah nous oblige à les traiter avec respect, à leur donner des droits fondamentaux et même la possibilité d’être libérés au bout de six ans.
Ces lois ne sont pas données pour accabler l’homme, mais au contraire, pour le préserver, en lui fixant des limites, afin qu’il puisse vivre une vie normale sur terre. A travers ces lois, Dieu guide l’humanité.
Toute société est intimement liée à ces lois qui continuent encore à résonner et influencer toutes les générations. Et le fait qu’il puisse y avoir un système légal aussi complet, qui restreint l’homme, qui assure la sécurité, l’harmonie et l’ordre dans son ensemble, est un produit direct qui découle de ces lois divines de l’époque. Sans elles, la vie sur terre aurait été probablement chaotique!
Ces lois sont devenus les fondements par lesquels les actions de l’homme sont mesurées, qu’elles soient bonnes ou mauvaises. Elles ont fourni les bases de l’amélioration du système légal juridique des générations d’aujourd’hui. De nombreux principes juridiques ont été formés sur la base de ces lois.
D’ailleurs, le mot Michpatim signifie jugements. Et on peut supposer que la Paracha s’adresse surtout aux responsables du système judiciaire.
J’aimerai terminer par un commentaire de l’avocate Osnat Barthur sur une phrase intéressante qui se trouve à la fin de la Paracha: Vayésaper Moshé – Et Moïse raconta au peuple toutes les paroles de Dieu et toutes les lois.
Le verbe utilisé est «raconter». Les lois de la Torah sont des morceaux de littérature, destinés à être lus comme une histoire et non comme une loi au sens moderne du terme. Moise ne donne pas d’ordre au peuple, il lui fait comprendre, qu’en fait la Torah, ce sont des histoires «imagées» qui doivent être lues avant tout comme des œuvres littéraires.
La racine Sfar a plusieurs sens: Sipour – histoire, Sfar limite, Séfer – livre mais aussi une partie, un extrait de la Torah.
Je pense que Moise dit au peule: cette Torah raconte/ Saper toute l’histoire/ Sipour de notre peuple; toute en nous indiquant certaines limites / Sfar.
Ces lois/histoires, nous les avons acceptés, en toute connaissance de cause. C’est à nous d’en faire bon usage. Elle nous fournit tout ce qu’il faut pour devenir un peuple uni et unique.
Retrouvez ici la cracha du rabbin Josh Weiner sur la parapha Michpatim 5784
