Par le rabbin Josh Weiner
Depuis trois semaines, mon fils chante les chansons de Pessah qui sont enseignées aux enfants de l’École Juive Moderne : Ma nichtana, Avadim Hayinou et la version d’Eyal Golan Am Yisrael Chai [vous m’excuserez de ne pas fournir de lien, c’est affreux]. Mais en l’écoutant chanter la deuxième, quelque chose dans sa façon de la chanter m’a fait regarder les paroles de plus près. La façon dont elle est habituellement chantée est la suivante .
” עבדים היינו עבדים / עתה בני חורין, בני חורין “
Nous étions des esclaves, des esclaves / maintenant nous sommes libres, nous sommes libres.
Cette chanson ne se trouve pas vraiment dans la Haggada ; c’est un chant moderne israélien, censé être basé sur une ligne en araméen dans la Haggada mais avec un message totalement différent :
“השתא עבדי לשנה הבאה בני חורין”
Maintenant, cette année, nous sommes des esclaves / L’année prochaine, nous serons libres.
L’auteur de la chanson moderne, Shalom Postolski, était l’un des fondateurs du kibboutz Harod dans les années 1920 et les enseignants de la maternelle lui demandaient parfois de composer des comptines pour enfants, car il n’y en avait tout simplement pas assez en hébreu à l’époque. Nous pouvons supposer que l’espoir de libération de la Haggada dans le futur semblait trop “diasporique” pour les sionistes idéologiques de cette génération qui voyaient l’auto-émancipation dans le travail de la terre, la construction d’un État et la création du Nouveau Juif.
Mais ce n’est pas ce qui m’a frappé lorsque j’ai écouté Amitaï chanter cette chanson. Il prononçait mal l’un des mots en hébreu, le mot qui désigne le peuple libre : au lieu de Bnei Horin avec un N, il disait Bnei Horim avec un M.
Avant de continuer à expliquer pourquoi cela m’a frappé, je dois dire pour sa défense qu’il a tout à fait raison. L’hébreu rabbinique ne fait souvent pas de distinction entre N et M et la fin des mots, et de nombreux mots se terminant par M en hébreu biblique se terminent par N en hébreu rabbinique, comme Gittin (divorce), Nissouin (mariage), Zikoukin (feux d’artifice). Et de même ici : dans les textes rabbiniques, les personnes libres sont appelées Bnei Horin, mais quand on regarde dans le Tanakh, on trouve un mot différent :
אִֽי-לָ֣ךְ אֶ֔רֶץ שֶׁמַּלְכֵּ֖ךְ נָ֑עַר וְשָׂרַ֖יִךְ בַּבֹּ֥קֶר יֹאכֵֽלוּ ׃ אַשְׁרֵ֣יךְ אֶ֔רֶץ שֶׁמַּלְכֵּ֖ךְ בֶּן-חוֹרִ֑ים וְשָׂרַ֙יִךְ֙ בָּעֵ֣ת יֹאכֵ֔לוּ בִּגְבוּרָ֖ה וְלֹ֥א בַשְּׁתִֽי ׃
Malheureux pays, si ton roi est un esclave ; et si les grands font ripaille dès le matin ! Heureux pays, si ton roi est un fils de nobles [ben horim] et si les grands mangent à l’heure voulue, pour prendre des forces et non par goût de la boisson ! (Ecclésiaste 10:16-17)
Beaucoup de suffixes N sont redevenus des M en hébreu moderne, mais pas celui-ci, et c’est probablement parce que le mot Horim a aussi une autre signification – les trous. Pour les oreilles israéliennes modernes, Ben Horim sonne comme un fils de trous, une personne de trous, un homme troué. C’est à cela que je réfléchissais lorsque Amitaï a entonné la chanson. “Nous étions des esclaves, et maintenant nous avons des trous”.
Dans les lois de fabrication de la matsa [OH 460:4], il y a une recommandation de faire beaucoup de trous dans la matsa, et pour la plupart d’entre nous aujourd’hui qui achetons la nourriture de Pessah dans les magasins et ne la faisons pas nous-mêmes, c’est l’une des caractéristiques que nous associons le plus à la matsa, en dehors de son bon goût. C’est un pain plat avec des trous. Pourquoi des trous ? La raison technique est que c’est une autre façon d’empêcher la pâte de lever dans les minutes qui précèdent sa cuisson, et cela peut aussi empêcher la formation de petites poches d’air dans la pâte qui pourraient conserver de la farine non cuite, qui pourrait plus tard devenir du hamets à Pessah si elles entraient en contact avec un liquide. Nous avons donc la coutume de faire des trous dans la pâte.
Mais il y a peut-être ici un symbolisme plus profond, lié au fait de devenir des Bnei Horim, des gens qui ont des trous, à cette période de l’année. Nous disons souvent que Pessah est la célébration de la libération. Mais la libération comporte deux aspects : le processus de libération et l’état de liberté. En général, se libérer ne se fait pas tout seul, cela implique une prise de conscience croissante que la vie pourrait être différente, et une action physique pour changer la situation existante en une situation où l’on est plus libre.
Je ne veux pas faire une analyse marxiste de l’histoire de Pessah (bien que quelqu’un l’ait sûrement déjà fait), mais je veux juste souligner que le processus de libération implique généralement une résistance. Être libre est un état différent. Nous pensons souvent qu’être libre, c’est faire tout ce que je veux, mais c’est très souvent un piège : mes confusions, mon ego et mes désirs sont très souvent ce qui me bloque. La liberté pourrait être la capacité de se laisser aller et de s’adapter à tout ce que le monde apporte, de ne pas résister mais d’être plein de trous, bnei horim.
C’est certainement un privilège de pouvoir parler ainsi, de dire que nous devrions simplement nous laisser aller et accepter le monde ; dans un état d’oppression, l’acceptation est synonyme de défaite. Mais le but de Pessah, au moins, est d’essayer d’être dans un état de privilège. On dit à la personne la plus pauvre d’Israël de s’accouder à la table et de boire quatre verres de vin [Michna Pessahim 10:1]. Pour cette semaine, notre esprit ne doit pas se porter sur la lutte pour devenir plus libre, mais sur le plaisir d’être là. Il y a un temps pour ceci et un temps pour cela, comme toujours. C’est pourquoi je suis heureux que nous ayons maintenant ces deux chants dans la liturgie de Pessah, l’un qui dit “maintenant nous sommes esclaves, que l’année prochaine nous soyons libres“, et l’autre qui dit “nous étions esclaves, maintenant nous sommes libres“. Les deux perspectives sont précieuses pour moi.
Hag Same’ah !
