Par le rabbin Josh Weiner
En hébreu moderne, si quelque chose semble déplacé et qu’on veut en faire la remarque (et frimer), on peut citer Rachi dans la paracha de cette semaine : מה עניין שמיטה בהר סיני, « quel est le rapport entre la Chemitta et le mont Sinaï ? » . On l’utilise pour dire « quel est le rapport entre ceci et cela ? » (Même si, pour être honnête, c’est déjà un peu démodé, je ne sais pas si les Israéliens disent encore ça). Rachi utilise cette expression en commentant le fait que le verset d’ouverture de cette paracha mentionne le mont Sinaï, lorsqu’il parle des lois du repos de la terre la septième année.
בהר סיני. מָה עִנְיַן שְׁמִטָּה אֵצֶל הַר סִינַי ? וַהֲלֹא כָל הַמִּצְוֹת נֶאֶמְרוּ מִסִּינַי ? אֶלָּא מַה שְּׁמִטָּה נֶאֶמְרוּ וּפְרָטוֹתֶיהָ וְדִקְדּוּקֶיהָ מִסִּינַי אַף כֻּלָּן נֶאֶמְרוּ כְלָלוֹתֵיהֶן וְדִקְדּוּקֵיהֶן מִסִּינַי
ET L’ÉTERNEL PARLAIT À MOSES SUR LE MONT SINAÏ – Quel est le rapport entre la question de l’année sabbatique et le mont Sinaï pour que l’Écriture se sente obligée d’indiquer expressément l’endroit où elle a été commandée ? Tous les commandements n’ont-ils pas été donnés à Sinaï ? Cette affirmation vise à suggérer ce qui suit : Tout comme dans le cas de la loi de la Chemitta, dont les règles générales et les moindres détails ont été ordonnés sur le mont Sinaï, tous les commandements, avec leurs règles générales et leurs moindres détails, ont également été ordonnés sur le mont Sinaï.
Chaque détail provient de la révélation du Sinaï. Ici, c’est écrit explicitement pour qu’on sache que même quand ce n’est pas écrit, c’est le cas. Mais qu’est-ce que cela veut vraiment dire ? La différence la plus fondamentale entre le judaïsme orthodoxe et le judaïsme non orthodoxe n’est probablement pas l’égalité des hommes et des femmes, même si c’est le marqueur le plus visible, mais la compréhension des mots « Torahdu Sinaï. » S’agit-il d’une description littérale de l’histoire ou d’une métaphore de l’inspiration humaine ?
Permettez-moi de vous donner un exemple. La fête que nous appelons aujourd’hui Roch Hachana n’a presque aucune description dans la Torah elle-même. Nous avons une date et savons qu’elle doit être célébrée d’une manière ou d’une autre (avec des « sons forts » selon Lévitique 23:24), mais nous ne savons pas comment. Dans la paracha de cette semaine, nous lisons à propos de la « célébration de la liberté » qui avait lieu tous les cinquante ans à Yom Kippour, avec un chofar sonné pour déclarer la liberté à tous les esclaves, et le retour de tous les biens à leurs propriétaires d’origine. Et parce que le verset concernant cette année de jubilé utilise un mot identique au verset concernant Roch Hachana, et parce que le langage concernant le fait de souffler dans le chofar est répété trois fois, de trois manières différentes, on comprend que le chofar doit être sonné à Roch Hachana au moins neuf fois.
Tout cela est normal, nous savons comment fonctionne l’esprit juif, mais ce qui est peut-être le plus surprenant, c’est que ces lois sont considérées comme étant de’orayta, de la Torah elle-même, du Sinaï. La compréhension orthodoxe serait que la Torah a été écrite intentionnellement avec toutes sortes d’indices cryptés dans les mots et les lettres, afin que les Juifs soient en mesure d’apprendre toutes les lois des fêtes grâce à cette gymnastique textuelle. Le point de vue juif non-orthodoxe serait, je pense, que la compréhension de notre pratique religieuse se développe au fil du temps. Tout comme les générations ultérieures ont ajouté le chofar et ses règles à la fête qui est devenue connue sous le nom de Roch Hachana, notre compréhension de Dieu et de ce que Dieu veut se développe à chaque génération. S’agit-il littéralement d’une révélation du Sinaï, ou bien métaphoriquement, le processus d’interprétation est-il une révélation du Sinaï ?
Une description du lien entre la Torah écrite et la Torah orale provient du début de Pirkei Avot:
משֶׁה קִבֵּל תּוֹרָה מִסִּינַי, וּמְסָרָהּ לִיהוֹשֻׁעַ, וִיהוֹשֻׁעַ לִזְקֵנִים, וּזְקֵנִים לִנְבִיאִים, וּנְבִיאִים מְסָרוּהָ לְאַנְשֵׁי כְנֶסֶת הַגְּדוֹלָה. הֵם אָמְרוּ שְׁלשָׁה דְבָרִים, הֱווּ מְתוּנִים בַּדִּין, וְהַעֲמִידוּ תַלְמִידִים הַרְבֵּה, וַעֲשׂוּ סְיָג לַתּוֹרָה
Moïse a reçu la Torah du Sinaï et l’a transmise à Josué. Josué l’a transmis aux Anciens, et les Anciens aux Prophètes ; ceux-ci l’ont transmis à leur tour aux hommes de la grande Assemblée. Ces derniers ont enseigné trois principes : « Soyez pondérés dans le jugement, formez de nombreux disciples et érigez un rempart autour de la Torah. »
(Avot 1:1)
Moshé kibel tora, Moïse a reçu la Torah, un enseignement, une instruction, quelque chose. Il l’a transmise, méssara, et cette transmission, massoret, passe d’une génération à l’autre, jusqu’à ce que certains rabbins disent trois choses. Ces paroles des derniers sages sont-elles les paroles exactes qui ont été transmises depuis le Sinaï ? Peut-être, mais plus probablement, être un juif qui croit en la transmission de la tradition, un juif massorti, signifie croire en notre pouvoir de dire quelque chose de nouveau et d’important maintenant, dans notre génération, et le voir comme enraciné dans un processus de révélation continuelle ; ancienne et moderne.
L’autre verbe de ce texte qui parle de la transmission est kibel, recevoir. Dans le reste de Pirkei Avot, chaque nouveau personnage « reçoit » la tradition et déclare quelque chose de nouveau. Cela touche à un paradoxe que la connaissance mystique connue sous le nom de kabbale exprime le mieux. La Kabbale signifie réception. Chaque texte kabbalistique, aussi choquant, hétérodoxe ou novateur qu’il puisse paraître, insiste sur le fait qu’il est reçu comme une ancienne tradition. Nous le voyons dans le texte kabbalistique central, le Zohar, qui est présenté comme étant un ensemble de discussions et d’expériences mystiques de Rabbi Chimon bar Yochai en terre d’Israël au IIe siècle, mais tout porte à croire qu’il a été composé dans le cercle de Rabbi Moshé de León en Espagne au XIIIe siècle.
De nombreux chercheurs s’arrêtent là, l’important pour eux étant de montrer quels mots appartiennent à quel siècle, et que l’ensemble de l’ouvrage est un faux. Mais quiconque a lu le Zohar à cœur ouvert sait que cela n’a pratiquement aucune importance. Les mots sont beaux, puissants et vrais, de la kabbale dans le meilleur sens du terme ; même si Moshé de León a inventé le texte, il l’a aussi reçu d’une source de Vérité. Cela aussi, c’est la Torah du Sinaï.
Je mentionne tout cela parce que ce samedi soir et ce dimanche, nous célébrons la fête de Lag Ba’omer. Tout le monde sait que c’est un jour heureux, mais on ne sait pas exactement pourquoi. L’une des explications données à ces célébrations est que c’est l’anniversaire de la mort de Rabbi Chimon bar Yohai. Sa mort, telle qu’elle est décrite dans la partie Idra Zuta du Zohar, a été une expérience fantastique avec beaucoup de flammes, de tonnerre et de mystères. Pourtant, il est étrange de célébrer la mort d’un rabbin important, et aucune source ancienne ne parle de sa mort ce jour-là. L’explication la plus convaincante de cette coutume est qu’elle est due à une faute d’orthographe. La deuxième version imprimée de l’ouvrage kabbalistique populaire Pri Ets Hayim de l’année 1802 dit que Lag Baomer est יום שמת רשב”י, le jour où Chimon bar Yo’haï est décédé. Or, la première édition de 1782 et les manuscrits antérieurs ont tous שמח רשב”י, le jour où Shimon bar Yo’haï s’est réjoui !
D’un point de vue orthodoxe, il s’agit probablement d’une hérésie – une faute d’orthographe est devenue une fête !? Mais en fait, je célèbre de telles erreurs. Le changement ne doit pas toujours nous effrayer ; qu’il s’agisse d’erreurs, d’innovation ou de création, si les motivations sont pures, notre monde s’enrichit grâce à ces développements. Telle est, pour moi, la signification de la Torah qui vient du Sinaï.
Chabbat chalom !
