Par le rabbin Josh Weiner
La paracha de cette semaine pourrait être décrite comme la transition entre l’histoire d’Abraham et celle de son fils Isaac. Ces deux personnages se tiennent comme des sortes de serre-livres de chaque côté de l’histoire centrale, où le drame se passe dans leur nom au loin : Abraham envoie son serviteur chercher une femme pour son fils, loin de l’endroit où ils se trouvent tous les deux, au pays de Canaan.
Cependant, ces deux moments, les préparatifs funéraires d’Abraham au début de la paracha et la rencontre éventuelle d’Isaac avec sa femme à la fin, sont parallèles à plusieurs égards. Le plus évident peut-être, c’est qu’ils impliquent des relations d’amour. Abraham se sépare de sa femme Sarah, tandis qu’Isaac épouse Rebecca et, grâce à elle, est consolé de la perte de sa mère.
Les psychologues peuvent analyser exactement ce qui se passe dans ces relations, en particulier lorsqu’Abraham lui-même se remarie juste après l’arrivée de Rebecca, mais ce sont les parallèles entre les deux qui retiennent mon attention. Un texte très énigmatique du Zohar (I:133b) dit que chacun des patriarches avait quatre femmes ! Pour Jacob, cela a du sens, la Torah décrit ses relations avec Léa, Rachel, Bilha et Zilpa. Pour Abraham, c’est plus compliqué : Nous connaissons Sara et Agar, et puisque la Torah parle de “ses concubines” (Genèse 25:6) au pluriel, peut-être y en avait-il deux autres. En ce qui concerne Isaac, le Zohar dit quelque chose de fascinant : il avait quatre femmes, et elles étaient toutes Rebecca. Le Zohar cite le verset suivant :
וַיְבִאֶ֣הָ יִצְחָ֗ק הָאֹ֙הֱלָה֙ שָׂרָ֣ה אִמּ֔וֹ וַיִּקַּ֧ח אֶת־רִבְקָ֛ה וַתְּהִי־ל֥וֹ לְאִשָּׁ֖ה וַיֶּאֱהָבֶ֑הָ וַיִּנָּחֵ֥ם יִצְחָ֖ק אַחֲרֵ֥י אִמּֽוֹ׃
Isaac la fait venir dans la tente de Sara, sa mère. Il prend Rebecca; elle est à lui pour femme. Il l’aime. (Genesis 24:67, traduction Chouraqui)
Le Zohar identifie chacun de ces verbes comme la base d’une relation différente. L’arrivée ou la séduction, le mariage officiel, l’être ou le devenir, et l’amour – à travers ces quatre prismes, elle est quatre personnes différentes pour Isaac.
Il y a un autre parallèle entre Abraham au début de la paracha et le court épisode avec Isaac à la fin de la paracha. Tous deux sont concernés par un champ. Pour Isaac, c’est l’endroit où il sort le soir et rencontre Rebecca pour la première fois, et je traiterai de cette histoire dans quelques minutes. Pour Abraham, le champ est crucial. Abraham a été présenté jusqu’à présent comme un vagabond, quelqu’un qui ne connaît pas de limites de frontières, à qui on dit “Va !“, et qui ne s’arrête jamais. Il erre jusqu’à Canaan, puis continue jusqu’en Égypte, revient, s’implique dans des guerres et libère des captifs, fait des affaires politiques avec des rois, “fabrique des âmes“, et semble toujours être en mouvement.
Maintenant que sa femme Sarah est morte, il a besoin de s’arrêter, physiquement et émotionnellement. C’est la première fois que nous entendons parler d’enterrement dans la Torah. L’enterrement est une insistance sur le lien entre celui qui est parti et ceux qui sont présents. Le besoin d’Abraham pour un lieu pour l’enterrement est brutal, une intrusion du Vrai qui le tire de ses voyages métaphysiques. Son lien avec la terre n’est plus une promesse théologique abstraite qui sera remplie par ses descendants des siècles plus tard, mais un besoin concret pour maintenant. C’est avec ce besoin qu’il va voir les gens autour de lui et tente d’acheter un champ.
Si nous écoutons attentivement le texte, nous constatons qu’il s’agit d’un texte sur l’écoute. Les négociations entre Abraham et les habitants d’Hébron sont un plaidoyer pour être entendus, en tant que personnes. Je ne cite qu’une sélection de versets dans ces discussions :
וַיַּעֲנ֧וּ בְנֵי-חֵ֛ת אֶת-אַבְרָהָ֖ם לֵאמֹ֥לֽוֹ׃שְׁמָעֵ֣נו אֲדֹנִ֗י….
לֹֽא-אֲדֹנִ֣י שְׁמָעֵ֔נִי הַשָּׂדֶה֙ נָתַ֣תִּי לָ֔ךְ…
אַתָּ֥ה ל֖וּ שְׁמָעֵ֑נִי נָתַ֜תִּי כֶּ֤סֶף הַשָּׂדֶה֙…
וַיַּ֧עַן עֶפְר֛וֹן אֶת-אַבְרָהָ֖ם לֵאמֹ֥ר לֽוֹ׃אֲדֹנִ֣י שְׁמָעֵ֔נִי אֶרֶץ֩ אַרְבַּ֨ע מֵאֹ֧ת שֶֽׁקֶל-כֶּ֛סֶף
Les Hittites répondirent à Abraham en disant : “Ô écoute-nous, notre seigneur…”
“Non, mon seigneur, écoute-moi, je te donnerai ce champ…”.
“Si c’est le cas, Ô écoute-moi, je paierai pour ce champ…”.
Efron répond : “Ô seigneur, écoute-moi, le terrain coûte quatre cents shekels d’argent…”
Le mot “Chema” a toujours été un élément important des histoires d’Abraham. Dieu lui dit d’écouter sa femme (שמע בקולה), et son fils est nommé Ismaël, “Dieu-entendra“. Dans cette négociation pour un terrain, il y a un appel des deux côtés à s’écouter l’un l’autre. Pour Abraham, c’est une tentative d’échapper à l’isolement du deuil et de l’incompréhension : écoutez ce que je dis vraiment au-delà de mes mots, ce n’est pas seulement une question de champs, c’est une question de clôture et de deuil. Du côté des Hittites et d’Efron, peut-être comprennent-ils mal son chagrin comme une impolitesse ou une mise à l’écart, et demandent à être entendus comme des voisins bienveillants. Quoi qu’il en soit, le dialogue se termine par un progrès : וישמע אברהם, et Abraham écouta, le champ est acquis et Sara repose en paix.
Le peuple juif a une histoire longue et compliquée avec la terre. Ce même champ à Hébron mentionné dans la Torah est au centre des prières et des pèlerinages depuis environ trois mille ans. Et ce même champ a également été fétichisé et utilisé comme excuse pour les plus terribles atrocités. Nous entendons aujourd’hui les politiciens israéliens se faire l’écho de ce fétichisme de la terre, en tentant de manipuler notre compassion légitime pour les otages comme une excuse pour saisir davantage de terres et construire des colonies juives à Gaza. Bien sûr, l’idée d’un juif errant (unheimlich), utilisée de manière péjorative par les chrétiens et réappropriée plus tard par les philosophes juifs du XXe siècle, est un mythe — les juifs sont des personnes réelles avec des corps réels qui ont besoin de vraies habitations sur des terres réelles. Mais ce besoin d’être enraciné quelque part ne doit pas se faire au détriment de nos âmes et de nos prières.
Voyons maintenant ce qu’il en est d’Isaac et de son champ. Le verset est réputé pour être difficile à comprendre, et je vais essayer de le traduire aussi littéralement que possible.
וַיֵּצֵ֥א יִצְחָ֛ק לָשׂ֥וּחַ בַּשָּׂדֶ֖ה לִפְנ֣וֹת עָ֑רֶב וַיִּשָּׂ֤א עֵינָיו֙ וַיַּ֔רְא וְהִנֵּ֥ה גְמַלִּ֖ים בָּאִֽים
Isaac sort pour lasoua’h au champ, au tournant du soir. Il porte ses yeux, voit et voici : des chameaux viennent. (Genèse 24:63, toujours Chouraqui)
Les commentaires rabbiniques classiques relient ce mot à שיחה, la conversation. Isaac conversait dans les champs, ou méditait, ou priait. C’est la source de l’idée qu’Isaac a inventé la prière de l’après-midi (Berakhot 26b), et l’idée de converser avec Dieu a une texture différente des autres synonymes de la prière : pleurer, crier, implorer, supplier. Il y a quelque chose de calme dans ce mode de prière qui correspond à la personnalité d’Isaac. Mais le lieu est également important : Isaac quitte la maison et la ville, et se rende dans les champs. Comme Abraham, il cherche à être écouté. Et contrairement à Abraham, qui cherchait la stabilité et l’enracinement dans le champ, Isaac recherche le silence. Nous pouvons imaginer le vent bruissant dans les feuilles, et cela rejoint une autre ligne d’interprétation qui lie le mot lasoua’h à sia’h, un buisson ou une plante. C’est dans ce sens que Rabbi Na’hman de Breslev le comprend :
וְזֶה בְּחִינַת שֶׁנִּקְרֵאת הַתְּפִלָּה שִׂיחָה, בְּחִינַת (בראשית ב) : שִׂיחַ הַשָּׂדֶה, שֶׁכָּל שִׂיחַ הַשָּׂדֶה נוֹתְנִין כֹּחַ וְסִיּוּעַ בִּתְפִלָּתוֹ. וְזֶה בְּחִינַת (שם כד) : וַיֵּצֵא יִצְחָק לָשׂוּחַ בַּשָּׂדֶה – שֶׁתְּפִלָּתוֹ הָיְתָה עִם סִיּוּעַ וְכֹחַ הַשָּׂדֶה, שֶׁכָּל עִשְׂבֵי הַשָּׂדֶה נָתְנוּ כֹּחַ וְסִיּוּעַ בִּתְפִלָּתוֹ כַּנַּ”ל, שֶׁבִּשְׁבִיל זֶה נִקְרֵאת הַתְּפִלָּה שִׂיחָה כַּנַּ”ל
Sache ! lorsqu’une personne prie dans les champs, toute la flore entre dans la prière, l’aide et renforce sa prière. C’est la raison pour laquelle la prière est appelée Siha (conversation), en rapport avec le “Siah (arbuste) du champ.” Tous les arbustes du champ renforcent et assistent sa prière. C’est la signification de “Et Isaac sortit lasouah (pour converser) dans le champ” – sa prière était avec l’aide et la puissance du champ. (Likkutei Moharan II:11).
C’est l’un de mes textes préférés et je l’ai déjà exploré ici. Mais maintenant, dans le contexte de la relation d’Abraham avec le champ au début de la paracha et de la relation d’Isaac avec le champ à la fin, j’ai la forte intuition qu’il s’agit du même champ. [Finalement, j’ai trouvé une source explicite dans le Zohar.] Tout comme le monde intérieur d’Abraham avait besoin d’être ancré dans le champ, ce même champ se reflète dans le monde intérieur d’Isaac. Pour prendre les plantes, les objets et les soucis du monde dans ses prières, il est nécessaire d’être absolument présent dans le monde, de l’impliquer et de le voir exactement tel qu’il est. Seulement une fois que nous l’avons fait, nous pouvons essayer de lasua’h basadé, de converser dans le champ, de mettre le monde en mots et d’espérer être entendus.
Chabbat chalom !
