Veillée de Ticha be Av 5783, par Hélène Defossez
Il y a quelques temps, notre rabbin a publié un article intitulé « Entendons nous le chant et le cri des animaux »?
Dans ce texte inspiré du Perek Chira, le magnifique et méconnu « cantique de la Création », celui-ci rappelait le principe fondamental de « Tsaar Baalei Haim », l’interdiction rabbinique de faire souffrir inutilement les animaux, nous encourageait à examiner de près (et éventuellement faire évoluer!) nos pratiques de la cacherout et à engager une réflexion profonde sur notre rapport à la création, à l’heure ou les conséquences de l’activité de l’homme sur la nature n’ont jamais été aussi graves.
Ticha be Av, que nous commémorons, est une occasion de réfléchir à la catastrophe, celle passée, celle qui est en cours et celle qui vient. Y réfléchir pour faire sens et agir en conséquence.
Bien entendu, de nombreux commentaires existent au sujet de cette catastrophe majeure que représente pour les juifs la destruction du Temple de Jérusalem. Dans le Talmud de Jerusalem, traité Berakhot (2:4), il est question d’une vache annonçant successivement la destruction puis la reconstruction de celui-ci, je cite:
דָּמַר רִבִּי יוּדַן בְּרֵיהּ דְּרִבִּי אַייְבוּ עוּבְדָּא הֲוָה בְחַד יְהוּדָאֵי דַּהֲוָה קָאִים רְדִי בְהָדֵי בִקְעַת אַרְבֵּל גָעַת תּוֹרְתֵיהּ קוֹמוֹי עָבַר חַד עַרְבִיי וּשְׁמַע קָלָהּ. אָמַר לֵיהּ בַּר יוּדָאֵי בַּר יוּדָאֵי שָׁרִי תוֹרָךְ וְשָׁרִי קַנְקַנָּךְ דְּהָא חָרֵיב בֵּית מוּקְדְּשָׁא. גָּאַת זְמַן תַּנְיִינוּת. אָמַר לֵיהּ בַּר יוּדָאֵי בַּר יוּדָאֵי קְטוֹר תּוֹרָךְ וּקְטוֹר קַנְקַנָּךְ דְּהָא יְלִיד מַלְכָּא מְשִׁיחָא
« Comme l’a dit Rabbi Yudan, fils de Rabbi Aivu, il arriva à un Juif qui labourait dans la vallée d’Arbel que sa vache meuglait. Un Arabe passa par là et entendit le mugissement de la vache. Il lui dit : “Juif, juif, détache ta vache et détache ta charrue, car le Temple a été détruit. La vache meugla une seconde fois. Il lui dit : Juif, juif, attelle ta vache, fixe ta charrue, car le roi Messie est né. »
Alors que le Temple était encore en feu, le processus de reconstruction était déjà en cours car le Messie, l’émissaire divin chargé d’apporter la rédemption au monde est né, selon cette interprétation et dans la tradition, le 9 Av!
« La ou croit le danger croit ce qui sauve » dit-on, voilà ce le sens premier de cette courte parabole. Elle nous invite à ne pas sombrer dans le désespoir et, même au coeur de l’enfer, se rappeler que la rédemption arrive, que le chaos n’est pas total et surtout qu’il n’a pas le dernier mot.
Mais ce qui a retenu mon attention, c’est cette vache qui semble si connectée aux événements qu’elle est capable de ressentir la catastrophe au moment où elle se produit alors que l’homme, lui, continue tranquillement sa tâche sans même lever les yeux vers le ciel.
La vache pousse un cri et sa voix devient le canal servant à transmettre l’homme un message emprunt de gravité. Elle est comme un « chofar », un chofar bien vivant.
Elle est telle l’ânesse de Bilam voyant l’ange au travers de la route et que l’oeil du prophète ne perçoit pas. Elle fait partie de cette cohorte d’animaux porteurs de messages dans la Torah ou doués de parole.
Si le « cas » de l’ânesse de Bilam est sans doute le plus spectaculaire, n’oublions pas qu’il y avait avant elle le Serpent de la Genèse ou encore, si l’on en crois un commentaire de la Guemara (sanhedrin, 108b), le corbeau de Noé. Tous avaient quelque chose à nous dire.
On peut penser que la Torah, à travers sa profusion de sacrifices sanglants, s’est surtout attachée à réduire au silence cette parole des animaux sur l’autel pour les ramener à de simples rouages d’un mécanisme sacrificiel garantissant l’expiation des péchés et maintenant une forme de paix.
Je m’interroge: comment penser ce lien autrement que par leur sang et leur cendres s’élevant dans les airs ou encore leur cri déchirant résonnant dans leur dépouilles avec le son du chofar? A leur façon, ces animaux de l’autel des sacrifices nous parlent, dialoguent avec Dieu pour nous. Il continuent de le faire aujourd’hui à travers les récits répétés en boucle sans fin de leurs morts.
Mais au delà de l’acte du sacrifice désormais dépassé, il semble que nous ayons besoin de ces animaux pour maintenir un lien subtil avec le divin. Vivants ou morts, tout au long de la Torah, les animaux servent d’intermédiaire entre le divin est nous, s’ils ont une voix à laquelle on veut bien prêter l’oreille, c’est biens souvent une voix prophétique.
Comme la vache de Ticha Be Av, pour le pire ou le meilleur, l’animal nous devance, il annonce l’événement.
Cette capacité à nous « alerter » sur les événements majeurs que nous peinons à voir fait écho en moi à de nombreux exemples contemporains.
En Martinique, île chère à mon coeur puisque ma fille y a ses racines, on raconte qu’avant la terrible explosion du Mont Pelée en 1902, la plus meurtrière du 20ème siècle, on pouvait voir les petits animaux: serpents, grenouilles et rongeurs, prendre la fuite ou avoir de comportements « anormaux » quelques heures avant le drame. En effet, ceux-ci ressentiraient de manière plus subtile les vibrations de la Terre et seraient donc à même de détecter une activité anormale. Bien qu’il n’existe pas de preuve scientifique réelle à ce phénomène, de nombreux témoignages en font état, en Martinique et ailleurs.
Dans une actualité plus récente, souvenez vous de l’orque et puis du beluga venus mourir dans la Seine sous l’oeil des médias. Comportements étranges et inédits, ces histoires nous ont émues mais elles devraient surtout nous alerter. Depuis quelques années, de plus en plus de phénomènes similaires ou ressemblant sont relevés dans le monde: des échouages de masse non expliqués de baleines ou de dauphins par exemple.
Ce sont, à l’instar de la vache de notre histoire, des phénomènes étranges, suffisamment pour attirer notre attention si on veut bien sortir du déni, notre mode de fonctionnement par défaut.
Nous n’avons que très peu de chance de croiser une vache pleine de sagesse dans les rues Paris et le chant des oiseaux que nous écoutons est bien plus souvent un petit oiseau de malheur nommé Twitter.
Mais le silence, l’absence de cri des animaux est lui aussi éloquent.
En 2017, une exposition de la Fondation Cartier présentait le travail du bioacousticien Bernie Krause qui, en cinquante ans a collecté près de 5 000 heures d’enregistrements sonores d’habitats naturels sauvages.
En retournant sur les lieux de ses plus anciens enregistrements, voici ce qu’il a pu constater: sur 15 000 paysages naturels arpentés en un demi-siècle, la moitié est devenue muette, soit par disparition (braconnage), soit par transformation de leur habitat initial (déforestation, coupe sélective, réchauffement climatique, bruits prégnants de l’anthropophonie, …). Les feux de forêt en Amazonie ou en Australie l’année dernière n’ont fait qu’appauvrir encore la puissance et la variété de ces biophonies.
Et si nous lisions les signes de la nature comme nous lisons nos midrachim, en la scrutant lettre par lettre, en s’arrêtant sur chaque anomalie pour en extraire du sens?
Peut être qu’un jour pourrons y déceler un espoir pour notre monde: la nature et la vie reprenant ses droits, des chants d’oiseaux que l’on entendait plus.
Mais en attendant, il est plus que probable que, comme pour le Temple, il est soit tard pour endiguer la catastrophe… Je ne suis pas pessimiste ou alarmiste, je suis lucide car j’ai la malchance d’avoir un frère professeur chercheur en biologie qui me confie depuis longtemps que, pour la communauté scientifique, la catastrophe est là, et nous sommes en train de la vivre. La seule chose que nous pouvons faire est de la ralentir un peu en changeant radicalement nos comportements. Nous la voyons déjà grignoter petit à petit notre zone de confort et capacité de déni. Il ne suffit plus de baisser les yeux sur sa charrue ou son smartphone pour ne pas sentir l’odeur de la fumée.
Mais si les ruines sont déjà consumées, cela signifie aussi que nous sommes déjà dans le temps d’après, celui de la réparation nécessaire, celui de l’espoir nécessaire. C’est un temps exigeant qui nous demande d’être plus à l’écoute et plus créatifs.
Il est temps d’écouter ce que les animaux ont à nous dire sur cette catastrophe vécue, en nous rappelant avec l’aide de la Torah qu’ils en sont les sentinelles, les « canaris dans la mine » et aussi les moyens pour nous de se mettre à l’écoute, de s’accorder comme on accorde un instrument, sur les fréquences subtils que nous envoie le divin silencieux et absent.
Il est grand temps de tendre l’oreille, de prendre au sérieux ces messages. Le meuglement d’une vache, les protestation d’un âne que l’on maltraite, l’agonie d’un dauphin ou l’absence d’un chant d’oiseau.
Et, une fois de le temps de l’étourdissement du deuil dépassé, entrer dans la réparation, le tikoun olam. Je suis convaincue que ce tikoun olam passe par un changement radical de notre rapport au vivant.
