Aujourd’hui est le vingt-et-unième jour de l’ Omer. Dans le système kabbalistique, chacune des sept semaines de l’Omer est associée à l’une des sept sefirot du bas, c’est-à-dire l’une des manifestations du divin. Et chacun des sept jours de la semaine est également associé à l’une des sept sefirot. Aujourd’hui est donc malkhout chebetiferet, la royauté dans la gloire, la souveraineté dans la majesté, la réalité dans la vérité, ou toute autre traduction. Que signifie exactement qu’aujourd’hui est malkhout chebetiferet ? Mon rabbin à Jérusalem disait ceci : Je ne sais pas ce que cela signifie, mais il y a un moyen simple de le découvrir. Ouvrez les yeux, regardez autour de vous, lisez le journal, écoutez ce que les gens vous disent, pensez à ce qui vous arrive – tout cela est la signification de “aujourd’hui est malkhout chebetiferet”. Il faut comprendre “aujourd’hui”, pas les sefirot. Il y a un détail intéressant dans la loi du décompte de l’Omer. Il faut prononcer le mot hayom, aujourd’hui. “Aujourd’hui est le 21ème jour du Omer”. Si vous dites simplement “21e jour du Omer”, le commandement n’a pas été accompli. Il est important de se concentrer sur aujourd’hui, sur l’endroit où l’on se trouve et sur qui l’on est aujourd’hui, et non de se lancer dans des philosophies abstraites et désengagées sur ce que “aujourd’hui” devrait signifier.
Je ressens la même chose à propos du thème principal de la paracha d’aujourd’hui. On y trouve cinquante et une mitzvot, sous le titre général d’être saint. Il serait approprié de parler de ce qu’est la sainteté, et de nombreux rabbins et penseurs au cours des siècles ont proposé une théorie de la sainteté fondée sur cette paracha. Je ne vais pas essayer de concourir avec ces géants, et je ne sais pas au fond ce qu’est la sainteté. Mais, d’après la façon dont la paracha est présentée, chacune des cinquante et une mitzvot semble être une occasion de faire l’expérience de la sainteté, c’est pourquoi il semble utile d’examiner les détails. Si nous pouvons prendre au moins une ou deux des mitzvot ici et mieux les appliquer, alors plutôt que d’essayer de comprendre la sainteté, nous pourrions être en mesure de la créer. Je veux me concentrer ici sur deux versets, neuf et dix, vers le début de la paracha.
וּבְקֻצְרְכֶם אֶת-קְצִיר אַרְצְכֶם לֹא תְכַלֶּה פְּאַת שָׂדְךָ וְלֶקֶט קְצִירְךָ לֹא תְלַקֵּט׃ וְכַרְמְךָ לֹא תְעוֹלֵל וּפֶרֶט כַּרְמְךָ לֹא תְלַקֵּט לֶעָנִי וְלַגֵּר תַּעֲזֹב אֹתָם אֲנִי יְי אֱ- לֹהֵיכֶם׃
“Quand vous viendrez faire la moisson dans votre pays, ne termine pas la moisson de la pe’a, le coin du champ, et tout ce qui tombe à terre (leket), ne le ramasse pas. Ne cueille pas les jeunes raisins (les olalim) de la vigne, ne cueille pas les raisins simples (peret) tombés de la vigne. Laisse tout cela au pauvre, à l’étranger – je suis l’Éternel, votre Dieu”.
Ceci fait partie d’un ensemble de dons aux pauvres, répété avec quelques différences trois fois dans la Torah. Chacun des différents types de produits est accompagné d’une interdiction de les collecter et d’un commandement positif qui est accompli en les laissant. Au total, cela représente 8 des 613 mitzvot. Pourquoi le fait de laisser de la nourriture aux pauvres est-il un acte si saint ? Notez la différence ici entre ce que nous appelons aujourd’hui la charité, que nous définissons généralement comme “donner” quelque chose aux pauvres, ce qui est une mitzva différente, et la notion de “laisser” aux pauvres. Les pauvres sont actifs dans ce transfert de nourriture, mais il y a aussi une distance entre celui qui donne et celui qui reçoit, et aucun moyen pour celui qui donne de choisir qui mérite de recevoir, ou de l’identifier, ou même d’avoir bonne conscience après ce don. Le rabbin Haïm ibn Attar, qui écrivait à Salé, au Maroc, au XVIIe siècle, fait remarquer que le verset commence au pluriel “Quand vous viendrez moissonner la récolte”, puis passe au singulier “ne moissonne pas le coin de ton champ”. Il dit que cela indique que chaque individu doit sentir que ces mots s’adressent à lui, et ne pas donner des excuses comme “je n’ai pas assez” ou “ils ne le méritent pas”.
En théorie, ces lois ne s’appliquent qu’en terre d’Israël. Maïmonide a suggéré qu’elles devraient également s’appliquer à ceux qui possèdent des terres en dehors d’Israël, mais son opinion est généralement ignorée dans les écrits halakhiques plus tardifs. J’aime généralement voir comment appliquer les principes des mitzvot dans ma vie quotidienne, même s’ils ne sont pas strictement pertinents pour la vie juive moderne de la diaspora post-Temple et post-agricole. J’ai quelques idées sur la façon de traduire les lois du champ pour les appliquer à la petite monnaie que nous recevons chaque fois que nous achetons quelque chose dans un magasin. Mais la célébration de Yom Haatzmaut cette semaine m’a rappelé qu’il est peut-être aussi important de remarquer que nous ne sommes pas en terre d’Israël. La lecture de ces versets et l’apprentissage de ces lois peuvent aussi nous le rappeler.
Dans mon travail de rabbin, je rencontre parfois des personnes qui cherchent un chemin vers le judaïsme, qui veulent apprendre la pratique juive et faire partie du notre peuple. Chaque fois que j’ai une conversation avec quelqu’un, c’est légèrement différent, parce que tout le monde est différent. Mais le Talmud, dans la brève description du processus de conversion, prévoit une procédure fixe pour accepter les convertis. Tout d’abord, il faut les avertir que le peuple juif souffre et qu’il est opprimé en tout lieu. Si la personne insiste malgré tout, elle commence alors à étudier. Que doit-elle apprendre ? Le Talmud dit :
וּמוֹדִיעִין אוֹתוֹ מִקְצָת מִצְוֹת קַלּוֹת וּמִקְצָת מִצְוֹת חֲמוּרוֹת, וּמוֹדִיעִין אוֹתוֹ עֲוֹן לֶקֶט שִׁכְחָה וּפֵאָה וּמַעְשַׂר עָנִי.
“Il est informé de quelques mitzvot simples et de quelques mitzvot sérieuses, et il est informé des interdictions de ramasser les récoltes tombées, les récoltes oubliées, les coins du champ et les dîmes pour les pauvres.”
Pourquoi ces commandements spécifiques sont-ils mis en avant ? S’agit-il d’exemples de mitzvot simples, ou de mitzvot sérieuses, ou encore d’une troisième catégorie ? On sent qu’il y a quelque chose d’extrêmement profond, fondamental, essentiel dans ces commandements, de sorte que leur compréhension peut servir de base à la compréhension de tout le judaïsme.
Il existe deux écoles de pensée sur la raison, ou le but, de ces mitzvot. L’une parle des avantages pour la société d’avoir un système de protection sociale dans lequel ceux qui ont des biens sont obligés de donner à ceux qui n’en ont pas. Un autre considère qu’il s’agit du développement personnel de chaque individu, qui apprend à travers ces commandements à relâcher son impression de contrôle sur le monde et à accepter toutes ses possessions comme un don divin. Dans cette perspective, il n’est pas juste de parler de ces commandements comme de dons aux pauvres, mais il s’agit plutôt de prévenir une sorte d’idolâtrie – une idolâtrie des possessions. Ramasser tous les fruits du champ, se précipiter pour ramasser tout ce qui tombe par terre, ignorer volontairement l’existence de personnes affamées au bord du champ, c’est se mettre au centre du monde, et c’est une position dangereuse. Il y a toujours une excuse. La semaine dernière, au supermarché, j’ai vu des rayons de farine presque vides, puis j’ai vu un paquet de farine de blé complet au fond du rayon – et je l’ai acheté, juste au cas où ! Nous savons qu’il y a tant d’organisations qui demandent nos dons, et peut-être avons-nous l’instinct d’attendre des temps meilleurs, des temps plus sûrs. Se mettre en avant est humain. Se soumettre à un système qui exige de nous de nous éloigner du centre de l’univers – c’est peut-être un chemin vers la sainteté, que notre paracha décrit. Chabbat chalom.
