Par le rabbin Josh Weiner
Quel plaisir de revenir sur cette paracha si riche — je sais que je dis cela à propos de chaque paracha, mais c’est vrai à chaque fois ! Chacune des montées ajoute une autre couche à notre compréhension du personnage de Jacob, dont la pertinence pour nous est soulignée lorsqu’il reçoit son deuxième nom d’Israël. Nous commençons également à apprécier davantage la profondeur du caractère de son frère Ésaü. Alors qu’ils étaient présentés au départ comme deux opposés, chacun adopte progressivement des traits de l’autre, devenant ainsi plus complexe et plus complet – après la rencontre avec Ésaü, Jacob est appelé chalem, ‘complet’, enfin en paix avec lui-même. La paracha se termine par une liste des douze tribus d’Ésaü et une dynastie de huit rois.
Ce chapitre devient l’un des textes clés de la tradition mystique, Rabbi Chimon bar Yo’haï pleurant et s’exclamant : « Malheur à moi si je révèle le sens de ceci! Malheur à moi si je ne le révèle pas ! » [Idra Rabba] . Mais je vais trop loin — avant que les descendants d’Ésaü ne deviennent le peuple édomite et avant que les descendants de Jacob ne deviennent les enfants d’Israël, le peuple juif, la paracha présente ces deux frères simplement comme des personnes.
Noa a fait une belle lecture de la paracha aujourd’hui, et jeudi, elle a donné une dracha qui témoigne de la personne sage qu’elle est devenue. L’investissement de ses parents dans son éducation juive est certainement en partie responsable, de même que Gabriela et les professeurs de l’EJM, ainsi que le soutien et les encouragements de sa grand-mère. Mais les accomplissements de Noa sont en fin de compte les siens. Elle a étudié cette paracha en hébreu avec les commentaires de Rachi, et ce faisant, a pu absorber la double force de la Torah écrite et de la Torah orale. Outre un simple mazal tov, je veux te souhaiter de continuer dans cette voie : tu as parlé des filles de Rachi comme étant des modèles pour toi, j’ajouterais que Rachi lui-même devrait aussi être pour toi un modèle d’érudit français vivant dans des mondes multiples, apprenant de toutes les sources qu’il pouvait trouver, trouvant les mots pour transmettre la tradition et apporter de la clarté à la communauté qui l’entourait.
Je voudrais revenir au début de la paracha, où Jacob n’a pas encore rencontré Ésaü et est terrifié par la rencontre à venir. Il sait que son frère se dirige vers lui avec 400 compagnons, et il ne sait pas à quoi s’attendre. Il est décrit comme « très effrayé et angoissé » (Genèse 32:8). Rachi explique ce double langage comme une référence à la violence :
ויירא ויצר. וַיִּירָא שֶׁמָּא יֵהָרֵג, וַיֵּצֶר לוֹ אִם יַהֲרֹג הוּא אֶת אֲחֵרִים
Il avait peur de ne pas être tué, et il était angoissé à l’idée de devoir tuer d’autres personnes.
[Les supercommentateurs essaient de comprendre ce qui l’angoissait exactement, pourquoi Rachi ajoute les mots “d’autres personnes ” qui ne figurent pas dans le midrach original qu’il citait, et ils ont des discussions fascinantes sur la nature de la guerre et la minimisation des pertes civiles, mais ce sont des textes qui méritent une étude approfondie à une autre occasion].
L’autre observation de Rachi, que Noa a soulignée jeudi, est que Jacob se prépare à cette terrifiante rencontre par trois voies parallèles, qui sont considérées comme un modèle pour les engagements futurs dans des situations de conflit. Il essaie la diplomatie, en offrant des cadeaux pour apaiser son frère. Il se prépare à la guerre, en trouvant des voies d’évacuation pour sa famille en cas de besoin. Et il prie, prononçant l’une des plus belles prières de la Torah. L’utilisation de ces trois moyens signifie qu’il ne se fie pas complètement à l’un d’entre eux. Il ne fait pas confiance à la diplomatie mais la pratique quand même. Il n’est pas sûr qu’il y aura une bataille mais il s’y prépare. Et s’il était un homme de foi, au sens où les religieux sont souvent caricaturés comme étant stupides et aveugles, il aurait fait confiance à ses prières. Mais ce n’est pas le cas ! En fait, cette histoire de Jacob est l’une des sources de l’idée talmudique selon laquelle il nous est interdit de nous fier aux miracles (Chabbat 32a). Ceux qui sont dans le besoin, par exemple, doivent prier – et aussi essayer de régler leurs problèmes. Notre action dans les domaines spirituel et matériel est censée être en harmonie, et non en conflit.
Aujourd’hui, j’aimerais me pencher un peu plus sur cette prière et en tirer des enseignements. Je la vois, à bien des égards, comme un modèle de ce à quoi la prière devrait ressembler : honnête, directe et vulnérable.
וַיֹּ֘אמֶר֮ יַעֲקֹב֒ אֱ-לֹהֵי֙ אָבִ֣י אַבְרָהָ֔ם וֵא- לֹהֵ֖י אָבִ֣י יִצְחָ֑ק יְ-הֹוָ֞ה הָאֹמֵ֣ר אֵלַ֗י שׁ֧וּב לְאַרְצְךָ֛ וּלְמוֹלַדְתְּךָ֖ וְאֵיטִ֥יבָה עִמָּֽךְ׃ קָטֹ֜נְתִּי מִכֹּ֤ל הַחֲסָדִים֙ וּמִכׇּל-הָ֣אֱמֶ֔ת אֲשֶׁ֥ר עָשִׂ֖יתָ אֶת-עַבְדֶּ֑ךָ כִּ֣י בְמַקְלִ֗י עָבַ֙רְתִּי֙ אֶת-הַיַּרְדֵּ֣ן הַזֶּ֔ה וְעַתָּ֥ה הָיִ֖יתִי לִשְׁנֵ֥י מַחֲנֽוֹת׃ הַצִּילֵ֥נִי נָ֛א מִיַּ֥ד אָחִ֖י מִיַּ֣ד עֵשָׂ֑ו כִּֽי-יָרֵ֤א אָנֹכִי֙ אֹת֔וֹ פֶּן-יָב֣וֹא וְהִכַּ֔נִי אֵ֖ם עַל-בָּנִֽים׃
Puis Jacob dit « O Divinité de mon père Abraham, Divinité d’Isaac mon père ! Éternel, toi qui m’as dit : ‘Retourne à ton pays et à ton lieu natal, je te comblerai;’ je suis peu digne de toutes les faveurs et de toute la fidélité que tu as témoignées à ton serviteur, moi qui, avec mon bâton, avais passé ce Jourdain et qui à présent possède deux légions.
Il commence par utiliser plusieurs titres pour le même Dieu. Il dit : Tu étais le Dieu d’Isaac et le Dieu d’Abraham — et chacun d’eux a eu des relations et des luttes différentes avec toi. Maintenant, c’est à mon tour de découvrir qui tu es pour moi. C’est l’intention que nous devons probablement avoir à l’esprit au début de chaque prière Amida, qui est basée sur ce langage : nous disons « Notre Dieu et le Dieu de nos ancêtres ; Dieu d’Abraham, Dieu d’Isaac et Dieu de Jacob » — nous ne parlons pas ici de trois dieux différents (que Dieu nous en préserve !), mais le sous-texte est que tout comme chacun d’entre eux avait une façon unique de se rapporter à la tradition qu’ils ont reçue, nous devrions en faire de même. La transmission dont nous parlons si souvent comme d’une valeur juive n’est pas une simple photocopie banale d’une photocopie, mais une transformation à chaque fois que la tradition est reçue.
Jacob commence, comme toutes les prières juives, par une louange. Katonti, je suis indigne de toute la bonté et la fidélité (emet) que Tu m’as montrées jusqu’à présent. Le sens simple du verset est que Jacob a connu tant de bonté qu’il n’est pas sûr d’en mériter davantage, bien qu’il en désire certainement plus. Mais les midrachim lisent ce mot katonti comme « je suis devenu petit ». Jacob craint que cette gentillesse et ce emet (qu’il faut traduire ici par quelque chose comme « intimité ») ne l’aient rendu moins puissant qu’il ne l’était. Il y a toujours un malaise à recevoir quelque chose en cadeau, toujours le sentiment qu’il y a une dette cachée qui doit être remboursée d’une manière ou d’une autre. Dans cette humble louange, on peut percevoir une critique implicite ou l’aveu d’un doute, disant qu’il a été difficile d’entretenir une telle relation et qu’il ne sait pas si, où et comment elle va se poursuivre.
Jacob termine sa prière par un rappel, ou peut-être même une accusation.
וְאַתָּ֣ה אָמַ֔רְתָּ הֵיטֵ֥ב אֵיטִ֖יב עִמָּ֑ךְ וְשַׂמְתִּ֤י אֶֽת-זַרְעֲךָ֙ כְּח֣וֹל הַיָּ֔ם אֲשֶׁ֥ר לֹא-יִסָּפֵ֖ר מֵרֹֽב
Pourtant, tu as dit : ‘Je te comblerai de faveurs et j’égalerai ta descendance au sable de la mer, dont la quantité est incalculable.’
Il y a ici un sens de l’accusation, et même de l’audace, mais encore une fois, cela provient de l’intimité. C’est ainsi que nous pouvons parfois nous permettre de parler à nos proches. Jacob dit essentiellement à Dieu : Je suis ici parce que je t’ai fait confiance. Tu m’as dit que tout irait bien quand j’ai quitté ma terre, tu m’as dit d’y retourner. Maintenant que je suis en danger, es-tu toujours avec moi ?
Je tiens à répéter ma description de cette prière : honnête, directe et vulnérable. C’est le fondement, je crois, de toute vraie prière et de toute relation avec le divin. C’est aussi probablement un modèle pour parler dans le cadre de n’importe quelle relation, lorsque ceux à qui nous parlons se soucient de nous et ont aussi des attentes à notre égard. Parler avec honnêteté n’est pas seulement un fruit de l’intimité, mais aussi un moyen de la nourrir et de la renforcer.
Avoir le courage de parler ainsi, d’aborder tous nos conflits avec la bravoure et l’humilité dont Jacob fait preuve ici, c’est être chalem, une personne complète, un adulte juif. C’est ce que je souhaite à Noa et à tous les membres de notre communauté.
Chabbat chalom !
