Par le rabbin Josh Weiner
J’ai reçu deux critiques de ma dracha de la semaine dernière. La plus embarrassante était que quelqu’un d’autre avait préparé une dracha et que j’avais grossièrement pris sa place. Je me suis excusé auprès de cette personne, dont la dracha était en fait beaucoup plus intéressante que la mienne, et je vais peut-être utiliser certaines de ses idées ce soir.
La deuxième critique portait sur le fait que je parlais en termes de récompense et de punition, en citant la Torah, mais que je ne précisais pas si j’acceptais ce concept. Étant donné que la paracha de cette semaine utilise à nouveau le motif de la récompense et de la punition en des termes encore plus forts, j’ai l’occasion de me pencher à nouveau sur la question et de clarifier les enjeux. Le verset d’ouverture est le plus explicite qui soit :
רְאֵ֗ה אָנֹכִ֛י נֹתֵ֥ן לִפְנֵיכֶ֖ם הַיּ֑וֹם בְּרָכָ֖ה וּקְלָלָֽה׃ אֶֽת-הַבְּרָכָ֑ה אֲשֶׁ֣ר תִּשְׁמְע֗וּ אֶל-מִצְוֺת֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם אֲשֶׁ֧ר אָנֹכִ֛י מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם הַיּֽוֹם׃ וְהַקְּלָלָ֗ה. אִם-לֹ֤א תִשְׁמְעוּ֙ אֶל-מִצְוֺת֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם וְסַרְתֶּ֣ם מִן-הַדֶּ֔רֶךְ אֲשֶׁ֧ר אָנֹכִ֛י מְצַוֶּ֥ה הַיּ֑וֹם לָלֶ֗כֶת אַחֲרֵ֛י אֱלֹהִ֥ים אֲחֵרִ֖ים אֲשֶׁ֥ר לֹֽא-יְדַעְתֶּֽם׃
“Voyez, je vous propose en ce jour, d’une part, la bénédiction, la malédiction de l’autre : la bénédiction, quand vous obéirez aux commandements de l’Éternel, votre Dieu, que je vous impose aujourd’hui ; et la malédiction, si vous n’obéissez pas aux commandements de l’Éternel, votre Dieu, si vous quittez la voie que je vous trace aujourd’hui, pour suivre des dieux étrangers, que vous ne connaissez point.”
Le reste de la paracha n’est que menus détails, une description de certaines de ces lois dont l’accomplissement conduit à la bénédiction et dont la transgression entraîne la malédiction.
Mais posons la question fondamentale : est-ce vrai ?
Je pensais auparavant que ce qui faisait que je n’étais pas orthodoxe, d’une manière très profonde, c’était que je ne croyais tout simplement pas à ce concept littéralement, ce qui est généralement l’une des définitions du judaïsme orthodoxe aujourd’hui. En fait, je ne suis plus sûr que ce soit exact, l’orthodoxie et moi-même sommes plus compliqués que cela. Mais examinons le concept lui-même. Maïmonide a une liste célèbre de treize principes de foi, et une version poétique, ‘Yigdal’, est chantée à la synagogue – dans notre tradition, tous les vendredis soirs. La onzième ligne se lit comme suit :
גּוֹמֵל לְאִישׁ חֶסֶד כְּמִפְעָלוֹ, נוֹתֵן לְרָשָׁע רַע כְּרִשְׁעָתוֹ
Dieu rétribue chaque juste pour ses actes et punit les méchants proportionnellement à leur méchanceté
Ainsi, les justes comme les méchants obtiennent ce qu’ils méritent. Mais qu’est-ce qu‘ils obtiennent réellement ? Dans le poème, il n’est rien dit de précis. Dans la version originale de Maïmonide, que l’on trouve dans son commentaire sur la Michna, il écrit ce qui suit :
ואלקאעדה אלחאדיהֿ עשר אנה תעלי יג’אזי מן ימתת’ל אואמר אלתורה, ויעאקב מן ירתכב נואהיהא, ואן אעט’ם ג’זאה העולם הבא, ואשד עקאבה אלכרת
“Le onzième principe est que l’Éternel, qu’Il soit béni, récompense celui qui accomplit les commandements de la Torah et punit celui qui transgresse ses interdits, et que la grande récompense est le Monde à venir, et que la forte punition est d’être « coupé » du Monde à venir [« karet »] “
Maïmonide a manifestement lu le Chema et le livre du Deutéronome, mais il est intéressant de constater qu’il n’utilise ici aucun de ces termes, à savoir que la pluie tombera pour les justes, qu’ils seront riches et qu’ils vivront de nombreuses années. La punition n’a pas non plus de rapport avec la sécheresse, l’exil ou la pauvreté. Tout est repoussé au « monde à venir », et même ça, pour Maïmonide, ce n’est pas nécessairement un Disneyland géant dans lequel nous arriverons un jour soudainement, mais plutôt une perspective claire sur ce monde qui vient grâce à la perfection de l’esprit.
Les individus peuvent déjà se rapprocher de cet état mental de Olam Haba, et la société devrait également essayer d’aller dans cette direction en suivant les valeurs de la Torah. Quelqu’un qui rejette les conseils de la Torah est mentalement « bloqué » de cette clarté intellectuelle, et c’est le sens de karet, « coupé du Monde à venir ». Pour Maïmonide, il semble que toutes les descriptions physiques de la récompense et de la punition soient surtout des « noix et des figues » que l’on donne aux enfants pour les encourager à faire ce qu’il faut. [Même si Maïmonide se débat avec l’idée d’une Providence divine individuelle dans la troisième partie du Guide des Egarés, en arrivant à des explications intéressantes et parfois contradictoires].
Mais ne nous perdons pas dans la philosophie médiévale, et revenons aux paroles de notre paracha, de bénédictions et de malédictions en fonction de notre comportement. Je connais bien les dangers d’une telle pensée, qui blâme les victimes de malheurs et de tragédies, et invente des causalités obscènes : J’ai aussi entendu les rabbins dire que des personnes ont été tuées le 7 octobre parce qu’elles n’avaient pas respecté le chabbat, que ceux qui ont prié ont été sauvés, etc. Il est évident que ce genre de pensée doit être explicitement rejeté. Mais qu’en est-il du Deutéronome ? Existe-t-il un moyen de sauver ces textes ?
L’une des possibilités serait de relire le langage de la punition comme un langage de conséquences. J’essaie essentiellement d’inculquer ce discours à mes enfants : « Tu as choisi de ne pas m’écouter, et la conséquence est que tu n’auras pas de dessert ». Comme Dieu (!), je ne gagne rien personnellement à punir ou à refuser quelque chose à mes enfants, et ce sur quoi j’insiste n’est généralement pas extrêmement important. Mais le message éducatif, qui est d’assumer la responsabilité des conséquences de nos décisions, est quelque chose en quoi je crois fermement et que je veux qu’ils intériorisent. Peut-être est-il possible de lire la paracha sous cet angle, de prendre le ton et la forme plus au sérieux que le contenu ?
Et pourtant, je continue à penser qu’il y a aussi quelque chose à apprendre du contenu. L’idée que la punition pour un comportement inapproprié est la sécheresse, la famine, la maladie et l’exil – tout cela n’est pas absurde. Comme je l’ai déjà fait remarquer par le passé, tout le message des militants contre le changement climatique est que si nous ne changeons pas notre mode de vie, nous aurons moins de nourriture, moins de prospérité, la planète sera moins habitable, il y aura de plus en plus de maladies et de souffrances, etc. Il ne s’agit pas de punitions surnaturelles mais de conséquences de nos actions actuelles.
Pourtant, même si les scientifiques peuvent fournir les faits qui montrent que c’est le cas, ils n’ont pas réussi à trouver le langage pour faire trembler les âmes des individus dans la société et les dirigeants politiques, et provoquer un changement sérieux. Peut-être que le langage religieux, qui est justement conçu pour donner un récit convaincant à des vérités fondamentales, est encore le langage dont notre génération a besoin. Peut-être pouvons-nous encore parler de récompense et de punition, en comprenant bien qu’il ne s’agit pas d’une description mécanique ou magique du monde, mais d’une façon de parler de l’urgence et de la responsabilité et d’insister sur le fait que ce que nous faisons a de l’importance.
Je voudrais citer quelque chose que Simon n’a pas réussi à dire la semaine dernière dans la dracha que je lui ai volée, mais que j’ai lu plus tard dans ses notes. Après une critique pointue de la passivité et de l’infantilisation du modèle récompense-punition dans le livre du Deutéronome, il remarque une répétition du mot Hayom, aujourd’hui, soixante-dix fois tout au long du livre. Je l’ai évoqué tout à l’heure au début de cette paracha : « Voyez, je vous propose en ce jour, d’une part, la bénédiction, la malédiction de l’autre ». Ce « aujourd’hui » n’est pas [seulement]le jour où Moïse s’adresse au peuple, mais aussi l’«aujourd’hui » du lecteur ou de l’auditeur : l’ici-et-maintenant de moi, de nous. En nous engageant dans ces textes, nous sommes interpellés par eux et devenons nous aussi partie prenante de l’alliance.
Je trouve cette lecture très riche et fascinante, et je me souviens d’une histoire dans le Talmud (Sanhedrin 98a) où Rabbi Yehoshua ben Levi rencontre le Messie et lui demande quand il a l’intention de se révéler au monde. « Aujourd’hui », est la réponse, hayom! À la fin de la journée, sans qu’aucune révélation messianique ne se soit produite, Rabbi Yehoshua, déçu, rencontre Élie le prophète et se plaint que le Messie lui a menti. Élie explique qu’il ne faisait que citer un verset des Psaumes, hayom – im bekolo tishma’ou, “Aujourd’hui, si vous écoutez la voix de Dieu.” Encore une fois, nous en revenons à l’urgence et à la responsabilité qui peuvent se manifester lorsque nous nous sentons interpellés par ce genre de langage religieux. Les dangers d’un tel langage sont apparents, mais son potentiel aussi.
Chabbat chalom.
