Par le rabbin Josh Weiner
J’aimerais partager ici quelques réflexions sur l’ajout d’une liturgie moderne aux prières de Ticha Be’av. Le contexte est bien sûr les pogroms du 7 octobre 2023, il y a seulement et déjà 311 jours. Sauf que, je le soutiendrai gentiment, la seule façon dont ces poèmes devraient être lus à la synagogue, c’est sans contexte, sans tenir compte de 310 de ces jours.
Il y a déjà eu des centaines, voire des milliers de réponses artistiques aux événements de ce jour maudit. Chaque réaction émotionnelle et politique a trouvé son reflet dans la poésie, la chanson, la vidéo, la danse, la peinture et la sculpture. La profondeur de l’âme humaine est telle qu’il y en aura sûrement des milliers d’autres. Mais laquelle de ces réactions a sa place à la synagogue ?
Ticha Be’av est une fête construite pour rassembler des sentiments intenses de perte, et pas nécessairement une fête historique. Le Tanakh mentionne à un endroit que le premier Temple a été détruit le 7 Av, et à un autre endroit, il parle du 10. Le Talmud résout cette question en disant que l’attaque a commencé le 7, que le Temple a été incendié le 9 dans l’après-midi et que les feux ont brûlé jusqu’au 10. Nous n’avons pas de date pour la destruction du second Temple, si ce n’est un sentiment profond dans la tradition orale qu’elle a dû avoir lieu à la même date.
Quant aux autres tragédies mentionnées dans la Michna (le désespoir des espions dans le désert, le massacre de Beitar, le rasement de Jérusalem), elles sont également associées à cette date de manière émotionnelle et non nécessairement historique. Il en va de même pour d’autres traditions populaires concernant l’expulsion des Juifs d’Angleterre en 1290, l’expulsion d’Espagne en 1492, le déclenchement de la Première Guerre mondiale, la déportation du ghetto de Varsovie et ainsi de suite….
Ticha Be’av est devenu le lieu de rétention de dizaines de poèmes liturgiques marquant le massacre des Juifs lors du soulèvement de Khmelnytsky en 1648, et d’autres écrits à la suite de la première et de la deuxième croisade. Il est donc logique que les événements survenus en Israël le 7 octobre soient marqués dans ce style en ce jour.
Il est probable que nous en lirons un ou deux à la synagogue ce soir, pour toutes les raisons que j’ai mentionnées. C’est tout simplement logique. Et pourtant, j’ai encore quelques réserves ou appréhensions. La première est juste le conservatisme, dont je souffre en tant que vieil homme. Comme l’écrit Robert Alter dans son fantastique livre sur l’art de la traduction de la Bible, on ne devrait pas avoir l’impression qu’elle a été écrite avant-hier. Une partie du pouvoir des textes liturgiques réside dans leur difficulté, leur distance et leur mystère. S’il s’agit d’un poème qui aurait pu être imprimé dans un journal, s’il est trop clair, il n’a pas nécessairement le pouvoir de transporter toutes mes émotions inexprimées, de m’élever et d’être élevé par moi.
Il se peut aussi que ce soit trop tôt. Je ne sais pas quand ont été écrites les premières kinnot après les croisades, mais il me semble que nous sommes encore dans les événements du 7 octobre. Les Israéliens et les Palestiniens n’ont pas encore enterré tous les morts, dans toute la région, les doigts s’étreignent encore sur les gâchettes, et les questions de responsabilité déchirent la société israélienne. Certains des poèmes proposés ont une trace de colère ou d’analyse politique qui n’est pas le bon ton pour cette date particulière, même s’ils sont justifiés. Comme l’ont dit certaines des familles des otages, on n’organise pas de cérémonie commémorative pour ceux qui sont encore en vie.
Traditionnellement, la réponse juive à la tragédie a été la culpabilité plutôt que l’accusation – nous nous sommes presque toujours, égoïstement et parfois ridiculement, considérés nous-mêmes et nos péchés comme responsables des événements violents, qui pourraient facilement être compris en termes géopolitiques plutôt que comme une punition divine pour le comportement juif. Ou bien, l’accent est mis sur l’horreur plutôt que d’expliquer comment elle s’est produite, ou d’appeler à la vengeance.
Le poème que j’ai trouvé le plus approprié, qui ressemble le plus à une lamentation traditionnelle (« kina») est Kinat Be’eri de Yigal Harush. Il utilise le motif ancien de l’Eikha , bien connu dans le livre des Lamentations, un cri de « Comment » – avec un point d’exclamation implicite plutôt qu’un point d’interrogation. Comment cela peut-il être ainsi ? Comment cela a-t-il pu se produire ? C’est un « comment » qui n’appelle pas de réponses (elles peuvent et doivent venir plus tard, mais pas aujourd’hui).
Je vous laisse avec le texte de cette kina, et l’histoire dira si et comment elle sera incorporée de façon plus permanente dans notre liturgie. Plus tard, quand les choses iront mieux, comme il se doit. Be’ezrat Hachem.
Yagel Harush, « Une lamentation pour Be’eri »
Traduit par R. Yeshaya Dalsace
אֵיכָה בְּאֵרִי / הָפְכָה לְקִבְרִי
וְיוֹם מְאוֹרִי / הָפַךְ שְׁחוֹרִי
וְהֻשְׁחַת כָּל פְּרִי / וְנֶהְפַּךְ שִׁירִי
עֵינִי נוֹבְעָה מַיִם / מֵעֹמֶק שִׁבְרִיאֵיכָה תּוֹרָה / עֲרוּכָה וּסְדוּרָה
וְכָל פְּאֵרָהּ / לֹא עָמַד לְעֶזְרָה
וּבְיוֹם הֲדָרָהּ / הֻשְׁחַת תָּאֳרִי
עֵינִי נוֹבְעָה מַיִם / מֵעֹמֶק שִׁבְרִיאֵיכָה יִשְׂרָאֵל / בְּיוֹם קְרוֹא אֵל
וְחַיִּים שׁוֹאֵל / וּמְהוּמָה קִבֵּל
זָקֵן וְעוֹלֵל / בְּדַם מִתְגּוֹלֵל
וְחַגּוֹ חִלֵּל / אוֹיֵב אַכְזָרִי
עֵינִי נוֹבְעָה מַיִם / מֵעֹמֶק שִׁבְרִיאֵיכָה אִמָּהוֹת / וִילָדוֹת וּנְעָרוֹת
בִּשְׁבִי מוּלָכוֹת / כְּבִימֵי פְרָעוֹת
וְנִפְרְצוּ גִּדְרוֹת / צֹאן יְשָׁרוֹת
וּפָסְקוּ מְחוֹלוֹת / וּנְגִינוֹת מְשׁוֹרְרִי
עֵינִי נוֹבְעָה מַיִם / מֵעֹמֶק שִׁבְרִיוְאֵיכָה אֶתְמַהּ / בּוֹרֵא רוּמָה
עַד אָן אֻמָּה / תִּהְיֶה מְהוּמָה
עַד אָן קוֹמָה / תֻּשְׁפַּל אֲדָמָה
וְעַתָּה קוּמָה / לְהָאִיר נֵרִי
וּבְעֵין רַחֲמֶיךָ / תְּרַפֵּא שִׁבְרִי
וְעֵינִי הַנּוֹבַעַת / תַּשְׁקֶה בְּאֵרִי
Comment Beeri / est devenu mon tombeau ? Et le jour de ma lumière / est devenu ma noirceur ? Tout fruit fut détruit / et renversé mon chant… De mon œil jaillit l’eau / du plus profond de ma brisure ! Comment la Tora / agencée, ordonnée Toute sa splendeur / ne se dressa pas pour aider ? Et au jour de sa gloire / fut détruite ma prestance… De mon œil jaillit l’eau / du plus profond de ma brisure ! Comment Israël / le jour où l’appel divin Exige la vie / reçut le tumulte ? Le vieillard comme le nourrisson / s’effondrent dans le sang !? Sa fête profanée / par un ennemi cruel… De mon œil jaillit l’eau / du plus profond de ma brisure ! Comment des mères / des enfants et des jeunes filles Sont trainées en captivité / comme aux jours des persécutions ? Les barrières sont fracturées / un troupeau est aligné. Comme les danses ont cessées / ainsi les mélodies du chantre… De mon œil jaillit l’eau / du plus profond de ma brisure ! Et comment ma stupéfaction / Créateur des Hauteurs Jusqu’à quand, ma nation / sera-t-elle bouleversée ? Oh combien élevée / sera-t-elle humiliée à terre ? Et maintenant lèves-toi ! / pour éclairer ma lumière. Et de l’œil de Ta miséricorde / guéris ma brisure ! Alors mon œil jaillissant / arrosera Beeri… Alors mon œil jaillissant / arrosera Beeri…
Que nous connaissions bientôt le réconfort.
