Par le rabbin Josh Weiner
La semaine dernière, j’ai parlé à un groupe de jésuites qui visitaient notre synagogue et je leur ai ensuite demandé leurs impressions. Les principales choses qui les ont frappés sont l’ambiance informelle des gens qui viennent tard et qui entrent et sortent tout le temps ; la longueur des textes que nous lisons dans nos prières et la familiarité des gens avec l’hébreu ; et le fait que nous lisons en public les détails ennuyeux des sacrifices dans la Torah.
J’ai réfléchi à ce dernier point depuis. Il est vrai que si je pouvais choisir chaque semaine un passage différent de la Torah à lire et à interpréter, je ne choisirais probablement pas très souvent, voire pas du tout, les premiers chapitres du Lévitique. Mais il y a aussi quelque chose de puissant dans le fait de ne pas avoir le choix et de lire chaque mot. Si je dois choisir à chaque fois, alors finalement le texte est un reflet de moi. Si je dois me soumettre à des choses qui ne m’intéressent pas immédiatement, mon ego n’est pas au centre, et j’ai la possibilité d’être surpris (ou choqué ou dégoûté ou d’apprécier ou d’apprendre) – je suis en fait mieux placé pour être affecté par les mots que si je ne choisissais que des choses que j’aime. Plus précisément, si nous prenons au sérieux l’idée que les sacrifices ont été remplacés par des prières, alors examiner les détails des sacrifices est un bon moyen d’apprendre à prier. Et peut-être qu’il y a des leçons qui s’appliquent encore plus loin.
Passons donc à ces détails ennuyeux. Que se passe-t-il avec les sacrifices une fois qu’ils sont offerts ? Un mot commun à tous les sacrifices décrits dans la paracha est qu’ils sont “consommés” – l’olah, l’holocauste, est brûlé entièrement et consommé par l’autel ; le hatat, l’offrande pour le péché est consommé par les prêtres en un jour partout dans le Temple ; et les chelamim, les offrandes de bien-être et de remerciement sont consommés par les propriétaires du sacrifice en deux jours partout à Jérusalem. Évidemment, si le sacrifice était consommé après trois jours, ou à Tel Aviv, ce serait interdit. Mais il y a ici un détail supplémentaire qui est surprenant. Si un prêtre abat un sacrifice et pense à le manger dans trois jours ou à Tel Aviv, le sacrifice n’est pas valable. Ce pouvoir d’invalider les sacrifices simplement par la pensée, un concept connu sous le nom de pigoul, est surprenant, et même si beaucoup d’entre nous sont mal à l’aise avec la boucherie des animaux dans le cadre du culte religieux, nous devons comprendre cette dimension mentale du processus.¹
Maïmonide a fameusement justifié les sacrifices comme étant historiquement nécessaires à la culture à laquelle les Israélites étaient habitués. Toutes les sociétés autour d’eux pratiquaient les sacrifices d’animaux, il aurait donc été impossible de leur dire d’offrir la prière à la place, comme nous le faisons, car les gens changent lentement leurs habitudes.
הד’א חיניד’ מת’ל לו’ג’א נבי פי הד’ה אלאזמנה ידעו לעבאדהֿ אללה ויקול קד שרעכם אללה לא תצלוא ולא תצומוא ולא תסתגית’וא לה ענד מלמה ואנמא תכון עבאדתכם פכרה דון עמל אצלא
“Demander alors une pareille chose, c’eût été comme si un prophète dans ces temps-ci, en exhortant au culte de Dieu, venait nous dire : “Dieu vous défend de lui adresser des prières, de jeûner, et d’invoquer son secours dans le malheur ; mais votre culte sera une simple méditation, sans aucune pratique.” (Guide des Egarés III:32).
Certains ont compris que Maïmonide impliquait une évolution du culte, du sacrifice matériel à la prière verbale puis à la méditation silencieuse. Il y a beaucoup à dire sur ce modèle, mais tout ce que je veux souligner, c’est que la méditation silencieuse faisait également partie du monde des sacrifices d’animaux. Il faut être conscient de ce que l’on fait. Avoir une mauvaise pensée à l’esprit (prévoir de manger l’animal plus tard que ce qui est autorisé, ou sacrifier une offrande de remerciement mais penser à une offrande pour le péché) faisait du sacrifice un pigoul, et était semblable au fait de le rendre intentionnellement impur. Un autre détail ici est significatif : bien que faire d’un animal sacrifié un pigoul soit interdit par la Torah, ce n’est pas un acte punissable, car seules les actions – et non les pensées – peuvent être punies.
Nous avons maintenant assez d’ingrédients pour dire quelque chose sur ce qu’est la ‘pensée’ dans la conception juive. La pensée est intentionnelle, on est responsable de ses pensées, elles ont des conséquences sur le monde, mais en fin de compte, les mauvaises pensées ne sont pas considérées comme un crime. Il pourrait en être de même dans le monde de la prière. Pour en revenir à Maïmonide, il décrit l’état d’esprit que l’on essaie d’avoir dans la prière, la kavannah, comme suit :
כֵּיצַד הִיא הַכַּוָּנָה. שֶׁיְּפַנֶּה אֶת לִבּוֹ מִכָּל הַמַּחֲשָׁבוֹת וְיִרְאֶה עַצְמוֹ כְּאִלּוּ הוּא עוֹמֵד לִפְנֵי הַשְּׁכִינָה
“Il faut vider son esprit de toute pensée et se voir comme si l’on se tenait devant la Présence divine”. (MT Tefillah 4:16)
Nous pensons parfois que nous devrions nous concentrer sur la lecture des mots du Siddour, les comprendre et donner un sens à ce que nous disons. Mais Maïmonide dit ici que nous ne devrions pas avoir de pensées du tout pendant que nous prions ! Ne pas penser à l’avenir, ne pas définir et catégoriser notre monde, ne pas être certain de quoi que ce soit. La prière avec kavannah ressemble beaucoup plus à l’écoute et à la prise de conscience qu’au fait de dire quoi que ce soit, et le fait d’avoir une mauvaise pensée en tête peut transformer toute la prière en un matériau de pigoulinvalide. C’est une énorme responsabilité.
Parfois, cette responsabilité est trop lourde à porter. Notre tradition suppose que nous pouvons contrôler nos pensées, que nous décidons quoi penser. Nous nous disons les uns aux autres de penser aux otages, de penser aux victimes innocentes de la guerre, de penser à la crise climatique. Il existe toute une industrie numérique dédiée à nous dire quoi penser. Et même dans le domaine de la religion, on nous dit d’aimer l’étranger et de détester Amalek, d’être heureux le chabbat et les fêtes et tristes à Ticha B’av.
Dans la plupart des cas, la façon dont nous y parvenons est dans le domaine de l’action : nous mangeons et chantons le chabbat *comme si* nous étions heureux, et c’est ainsi que nous atteignons, avec un peu de chance, le bonheur que nous recherchions. Après Pourim, nous sommes experts en déguisements et en masques, et nous pouvons porter un masque de chabbat ou un déguisement de Tisha B’Av si nécessaire. Mais la façon la plus difficile de faire les choses est d’être vraiment maîtres de nos pensées, de décider d’être heureux ou malheureux, puis de laisser les actions découler naturellement de cette pensée.
Peut-être que cet idéal est impossible à atteindre tout le temps, peut-être qu’il est plus facile de se concentrer sur nos actions. Dire les mots de la prière est déjà assez difficile, je dois aussi contrôler ce à quoi je pense et ce à quoi je ne pense pas ? Et après tout, on n’est pas puni pour une mauvaise pensée. Néanmoins, la possibilité même d’une telle responsabilité sur nos propres pensées pourrait nous encourager à prêter attention à ce qui se passe dans notre esprit et nous amener à nous engager davantage dans le monde qui nous entoure.
Chabbat chalom.
Notes
(1) L’idée du pigoul n’est pas écrite explicitement dans la Tora, mais provient d’une lecture créative d’un verset de notre paracha (Lévitique 7:18) :
וְאִ֣ם הֵאָכֹ֣ל יֵ֠אָכֵ֠ל מִבְּשַׂר-זֶ֨בַח שְׁלָמָ֜יו בַּיּ֣וֹם הַשְּׁלִישִׁי֮ לֹ֣א יֵרָצֶה֒ הַמַּקְרִ֣יב אֹת֗וֹ לֹ֧א יֵחָשֵׁ֛ב ל֖וֹ פִּגּ֣וּל יִהְיֶ֑ה
“Si une partie de la chair de son sacrifice de bien-être est mangée le troisième jour, elle ne sera pas acceptable ; elle ne comptera pas [lo yéhachév] pour celui qui l’a offerte. C’est une chose répugnante [pigoul].”
La tradition rabbinique comprend les mots lo yéhachév comme un impératif : on ne doit pas y penser, et construit toute une abstraction autour de cela. Pour en savoir plus sur cette transformation rabbinique des sacrifices, voir Mira Balberg, “Blood for Thought : The Reinvention of Sacrifice in Early Rabbinic Literature“. Pour un texte fascinant et compliqué en hébreu, qui analyse quatre-vingts réponses possibles à la possibilité hypothétique que le propriétaire d’un sacrifice l’invalide volontairement pour le prêtre, voir “Guevourot Chmonim” par R. Yosef Engel.
