Par le rabbin Josh Weiner
Dans la paracha de cette semaine, nous arrivons enfin à la fin de la longue description de la construction du Michkan aujourd’hui. Le Michkan, le tabernacle dans le désert, est construit et devient une réalité. C’est une révolution dans l’accès du peuple à Dieu : au lieu de passer par le prophète, il y a un système de prêtres, de rituels, de sacrifices, un calendrier, des obligations, un rythme de vie spirituelle intensifié autour du chabbat et des fêtes, et un retour au quotidien.
Même si la plupart des détails ici sont une répétition des instructions données à Moïse dans les parachot de Terouma et Tetsavé, il y a une différence subtile maintenant qu’il est construit après les événements du Veau d’or. Auparavant, le Michkan en puissance était un centre innocent de vie spirituelle. Maintenant – et cela est explicité par les rabbins – le Michkan sert d’expiation pour le Veau d’or. Si le peuple voulait adorer des objets et créer des idoles, il semble maintenant qu’on lui ait donné un système religieux à la place, un lieu physique rempli d’objets, où il peut canaliser sa soif d’idolâtrie d’une manière légitime. L’histoire du Veau d’or a été à la fois une tragédie pour le peuple et une occasion de renouveler sa relation avec Dieu, et elle recadre maintenant l’objectif du Michkan.
Moïse prend huit jours pour mettre en place le Michkan, et à la fin, nous lisons qu’il a achevé l’œuvre – וַיְכַ֥ל מֹשֶׁ֖ה אֶת-הַמְּלָאכָֽה – en utilisant un langage similaire à celui de l’achèvement de la création du monde dans la Genèse, vayekhoulou, les cieux et la terre étaient achevés (Genèse 2 : 1). Alors qu’il termine, une nuée recouvre le Michkan, et on nous dit que le Kavod Hachem, la “gloire de Dieu” remplit tout l’endroit tant que la nuée est là. Mais qu’est-ce que cela signifie réellement, que la gloire de Dieu est là ?
Le mot Michkan signifie un lieu d’habitation, vraisemblablement un lieu d’habitation pour Dieu. Cela ne doit pas être pris au pied de la lettre, comme le dit le roi Salomon lors de la construction du Temple,
כִּ֚י הַֽאֻמְנָ֔ם יֵשֵׁ֥ב אֱלֹהִ֖ים עַל-הָאָ֑רֶץ הִ֠נֵּ֠ה הַשָּׁמַ֜יִם וּשְׁמֵ֤י הַשָּׁמַ֙יִם֙ לֹ֣א יְכַלְכְּל֔וּךָ אַ֕ף כִּֽי-הַבַּ֥יִת הַזֶּ֖ה אֲשֶׁ֥ר בָּנִֽיתִי׃
“Mais est-ce qu’en vérité Dieu résidait sur la terre ? Alors que le ciel et tous les cieux ne sauraient te contenir, combien moins cette maison que je viens d’édifier !” (I Rois 8:27)
Pardonnez-moi de prendre le temps d’énoncer une évidence, mais la description de Dieu remplissant le Michkan n’est pas physique. Il s’agit de la Chekhina, la présence de Dieu, qui entre dans le Michkan après sa construction. Encore une fois, qu’est-ce que cela signifie réellement ? La “présence” est un concept difficile à définir. Si je regarde autour de la synagogue, il y a des tables et des chaises ici, elles existent ici, mais les personnes qui sont ici non seulement existent mais sont présentes. Lorsque je suis dans une pièce avec une personne, quelque chose qui dépasse sa simple existence physique m’affecte ; je suis en sa présence. Il n’y a pas que les humains qui ont une présence, je peux me sentir en présence de grands bâtiments ou d’événements historiques, mais il n’y a que les humains qui peuvent comprendre la présence plutôt que l’existence physique, ce n’est pas quelque chose qui peut être mesuré par une machine.
Nous pouvons être plus ou moins réceptifs à la présence de quelqu’un pour une des deux raisons : notre capacité à être réceptif, à nous ouvrir à la conscience de la présence de l’autre, peut être plus ou moins forte, en fonction de qui nous sommes et du contexte dans lequel nous nous trouvons. Et la présence de quelqu’un peut être plus ou moins forte, en fonction également de divers facteurs. Dans le Michkan, en théorie, ces deux éléments étaient à leur maximum – le peuple s’est préparé à être aussi ouvert que possible à la présence de Dieu, et la présence de Dieu y était plus apparente qu’ailleurs. Le Michkan est le modèle de la vie religieuse en dehors du Mishkan également : c’est être en présence de Dieu.
Nous citons souvent, à cette période de l’année, les versets qui parlent de Dieu habitant parmi ceux qui ont construit le Michkan :
וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם
Et ils me construiront un sanctuaire, pour que je réside au milieu d’eux (Exode 25:8).
Nous faisons la précision que Dieu habite au milieu d’eux, les bâtisseurs, plutôt que dans le bâtiment. Dans notre paracha d’aujourd’hui cependant, Dieu semble habiter dans le bâtiment :
וְלֹא יָכֹל מֹשֶׁה לָבוֹא אֶל אֹהֶל מוֹעֵד כִּי שָׁכַן עָלָיו הֶעָנָן וּכְבוֹד יְ-הֹוָה מָלֵא אֶת הַמִּשְׁכָּן
Alors une nuée enveloppa la tente , et la gloire de l’Éternel remplit le Tabernacle. (Exode 40:34)
Une façon de le comprendre est d’enlever la séparation entre les bâtisseurs et le bâtiment, et de les voir tous les deux comme des expressions de l’autre. Un philosophe allemand du XXe siècle, dont le nom ne doit pas être exprimé dans la synagogue, a écrit un court essai intitulé Bauen Wohnen Denken, “Bâtir, habiter, penser”. Je l’ai toujours lu comme une introduction à la construction du Michkan. Il joue avec l’étymologie allemande commune de “construire” et “être” (Bauer, Nachbar, bauen, ich bin…), et oppose la bâtisse, qui est une expression de l’Être, à la technologie, qui ne l’est pas. “Nous n’habitons pas parce que nous avons ‘bâti’, mais nous bâtissons et avons bâti pour autant que nous habitons, c’est-à-dire que nous sommes les habitants et sommes comme tels.” Si la présence de Dieu est reçue et perçue par les habitants, elle est aussi inhérente au bâtiment qu’ils créent pour marquer cette présence.
La présence de Dieu est décrite comme demeurant également dans la synagogue, et là encore, il y a une subtilité. On considère que la Chekhina habite dans le minyan, dans le groupe de personnes qui se rassemblent pour prier. Sans les gens, le bâtiment ne serait pas un lieu sacré. Mais peut-être que sans le bâtiment, les personnes individuelles ne pourraient pas être en présence de Dieu. Lorsque nous parlons de la kavanna, de la prière intentionnelle et concentrée, nous devons nous considérer comme nous tenant devant la présence divine. Je pense souvent que cet état d’être est un muscle que nous pouvons entraîner ; si nous devenons des personnes plus réceptives à la présence des autres en général, nous pouvons rendre plus réelle cette Chekhina dans la synagogue.
Mais comment entraîne-t-on ce muscle ? Nous approchons de Pourim. Il est bien connu que le nom et la présence de Dieu sont cachés dans l’histoire d’Esther. Mais les Juifs insistent pour le célébrer comme une fête religieuse avec des bénédictions et des rituels et commandements de la synagogue. Il y a quatre mitsvot, commandements majeurs à Pourim : lire la Méguila deux fois, faire un festin, offrir des cadeaux de nourriture à des amis et donner des cadeaux aux pauvres. Si on demande à un juif normal lequel est le plus important, selon son âge, il répondra soit lire la Méguila, soit s’enivrer. Mais Maïmonide insiste sur une autre hiérarchie des priorités.
מוּטָב לָאָדָם לְהַרְבּוֹת בְּמַתְּנוֹת אֶבְיוֹנִים מִלְּהַרְבּוֹת בִּסְעֻדָּתוֹ וּבְשִׁלּוּחַ מָנוֹת לְרֵעָיו. שֶׁאֵין שָׁם שִׂמְחָה גְּדוֹלָה וּמְפֹאָרָה אֶלָּא לְשַׂמֵּחַ לֵב עֲנִיִּים וִיתוֹמִים וְאַלְמָנוֹת וְגֵרִים. שֶׁהַמְשַׂמֵּחַ לֵב הָאֻמְלָלִים הָאֵלּוּ דּוֹמֶה לַשְּׁכִינָה שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה נז טו) “לְהַחֲיוֹת רוּחַ שְׁפָלִים וּלְהַחֲיוֹת לֵב נִדְכָּאִים”
Il est préférable d’augmenter les dons aux pauvres que de s’investir dans sa préparation du repas de Pourim ou dans l’envoi de cadeaux à ses amis. Car il n’y a pas de bonheur plus grand et plus splendide que de réjouir le cœur des pauvres, des orphelins, des veuves et des étrangers. Celui qui apporte le bonheur dans le cœur de ces malheureux ressemble à la Présence divine [domeh la-shekhina], qu’Isaïe [57:15] décrit comme pouvant “ranimer l’esprit des humbles et ranimer ceux qui ont le cœur brisé.” (Mishneh Tora, Lois du Méguila 2:17).
Il y a ici une déclaration théologique radicale : en accomplissant certains actes, nous pouvons devenir divins. Dieu s’occupant des pauvres et les gens s’occupant des pauvres ne sont pas deux actes distincts, mais une seule et même chose, et quelqu’un qui aligne son comportement sur ce qu’il comprend comme étant le comportement de Dieu, tel que décrit dans la Torah par exemple, manifeste la Chekhina, la présence de Dieu dans le monde. Avoir cette perspective est une mitsva explicite (8e dans le compte de Maïmonide, 611e dans le Sefer Ha’hinoukh) qui consiste à ‘imiter Dieu au mieux de ses capacités’. Être véritablement en présence de Dieu signifie être affecté par cette présence au point que ce que nous sommes change grâce à cette rencontre. Les rabbins ont porté cette idée de la Chekhina en dehors du Michkan, et l’ont projetée partout. Chabbat est la Chekhina, dix personnes sont la Chekhina, agir avec bonté et justice est la Chekhina, être dans une relation d’amour est la Chekhina. Je nous souhaite à tous d’avoir la possibilité, entre ce chabbat et les préparatifs de Pourim, avec tous les défis d’aujourd’hui, de renforcer nos muscles et de nous ouvrir à la présence du monde qui nous entoure.
Chabbat chalom.
