Dracha du jour de Yom Kippour la rabbin Josh Weiner
Gmar hatima tova, et peut-être aussi hag samea’h.
Etre prêt à “devenir”
Je vais commencer par une confession. Pour ne pas tout laisser à la dernière minute, et pour être à l’aise avec la dracha aujourd’hui, avec le temps de réfléchir et de pratiquer ma prononciation en français, je l’ai préparée et écrite plusieurs semaines à l’avance.
Mais ce dernier chabbat, je parlais avec Rivon et il m’a posé une question – il m’a demandé si je savais pourquoi nous disons les mots ‘le-eila le-eila’ dans le kaddich pendant les dix jours qui suivent Roch Hachana. J’ai admis que je n’avais pas de bonne réponse et que j’y réfléchirais, et il m’a dit, tu pourras en parler à Yom Kippour. J’aime les défis et celui-ci m’a particulièrement plu, je vais donc laisser la merveilleuse dracha que j’ai préparée et me tourner vers ce sujet important.
Et en fait, ce n’est pas seulement parce que j’aime les défis. Toute l’essence de cette journée, si nous la prenons au sérieux, est une ouverture au changement. Dire “j’ai déjà préparé quelque chose, donc je vais parler de ça quoi qu’il arrive” revient à dire “c’est comme ça que je me comporte, donc c’est comme ça que je vais continuer pour toujours”, ce qui est le contraire de l’attitude qui nous est demandée en ce moment. le changement est terrifiant – qui sait qui je serais si je me comportais différemment ? Qui sait ce qui pourrait résulter de l’acceptation des invitations et des défis qui tombent dans ma vie ? Le Zohar donne une phrase qui résume cette attitude en ces jours redoutables: Ana Zamin Leméhévé, je suis prêt à devenir. C’est ainsi que je comprends l’essence de Yom Kippour.
Désautomatisation
‘Le-eila ou’le-eila’ – Je suis sûr qu’en plus de l’inflation galopante, des batailles pour la démocratie, de la guerre en Europe, de la crise climatique – la question de savoir pourquoi ces mots sont ajoutés au récital de Kaddich est le sujet qui vous empêche de dormir. Mais avant même de regarder le contenu des mots et de tenter une réponse, il y a quelque chose d’important dans la phénoménologie de cette pratique. Dans toutes les prières et tous les offices auxquels j’ai assisté la semaine dernière, il y avait un moment d’hésitation lorsque les gens lisaient le kaddich – “Est-ce que je le fais bien ?” – et les gens oublient et se font corriger – et d’autres personnes aiment particulièrement corriger les autres.
Il en va de même pour la Amida et les autres prières. Il y a des variations mineures dans chacune des prières qui interrompent la confiance avec laquelle nous récitons habituellement ces mots, et qui nous obligent à ralentir, à lire vraiment les mots et les instructions, et si nous avons de la chance, même à réfléchir à ce que nous disons. Il existe une technique littéraire connue en russe sous le nom d’Ostranenie, traduite en français par L’étrangisation, la défamiliarisation ou la désautomatisation. Elle consiste à présenter des choses ordinaires d’une manière peu familière, afin d’attirer l’attention sur elles. Ce que je veux dire, c’est que même si “Le-eila ou’le-eila” n’avait aucune signification, le fait même que nos prières changent entre Roch Hachana et Yom Kippour a pour effet de nous ralentir et de nous faire remarquer. En fait, tout Yom Kippour peut être compris ainsi : une interruption dans nos vies, non pas pour échapper au quotidien, mais pour briser notre inertie et devenir plus conscients de qui nous sommes et de ce que nous faisons.
Rapprochons-nous lentement de notre enquête, de mon défi, et examinons le texte normal du kaddich. Encore une fois, la désautomatisation, nous l’avons entendue si souvent qu’il vaut la peine d’écouter les mots. Nous commençons à parler du nom de Dieu.
יִתְבָרַךְ וְיִשְתַבַח וְיִתְפָאַר וְיִתְרוֹמַם וְיִתְנַשֵא וְיִתְהַדָר וְיִתְעַלֶה וְיִתְהַלָל שְמֵהּ דְקֻדְשָא בְרִיךְ הוּא
Que soit loué et glorifié et exalté et magnifié et élevé et vénéré le Nom de Saint béni soit-Il.
Pourquoi le nom de Dieu est-il si spécial, et pourquoi espérons-nous qu’il sera élevé et exalté à ce point? Nous savons que la façon dont nous lisons le nom de Dieu, youd hé vav hé, n’est pas celle dont nous le prononçons habituellement, “Adonaï ” dans un contexte religieux et “Hachem ” dans le quotidien. Sauf que dans quelques minutes, tout à l’heure, pendant le Moussaf, nous allons rejouer quelque chose d’extraordinaire qui se produirait dans le Temple le jour de Yom Kippour, lorsque le grand prêtre prononçait le Nom comme il faut le dire. Ana Hachem Hatati Aviti Pachati – De grâce, ô Éternel, j’ai fauté par accident, j’ai fauté volontairement, j’ai fauté par rébellion. Il faisait une confession pour lui-même, pour sa famille, pour sa tribu et pour le peuple tout entier – au total, il prononçait dix fois le vrai nom de Dieu. Et à chaque fois que ce nom était prononcé, le peuple entier tombait sur son visage et criait Baroukh chem kevod makhouto, que le nom glorieux soit béni à jamais !
Le Talmud (Pesachim 50a) demande pourquoi nous espérons qu’un jour le nom de Dieu sera Un – qu’est-ce que cela signifie ? Il donne une réponse étrange. Il dit qu’aujourd’hui, nous avons une bénédiction pour entendre les bonnes nouvelles : “Béni soit celui qui est bon et qui fait le bien”, et une autre bénédiction pour entendre les mauvaises nouvelles : “Béni soit le vrai juge”, baroukh dayan ha’emet. Mais à l’avenir, Dieu sera un et son nom sera un et nous verrons que toutes nos définitions du bien et du mal ne sont qu’une question de notre perspective limitée. C’est ce que nous espérons, peut-être, dans le kaddish.
Et puis dans le kaddish, nous continuons à dire que le nom de Dieu, ou son essence, est plus que notre perspective humaine.
לְעֵלָא מִן כָל בִרְכָתָא וְשִירָתָא תֻשבְחָתָא וְנֶחֱמָתָא דַאֲמִירָן בְעָלְמָא
“au-delà de toutes les bénédictions et tous les chants et toutes les louanges et toutes les consolations qui sont dites dans le monde.”
Nous pouvons bénir et louer et dire beaucoup de mots, mais ne pouvons pas réellement décrire quoi que ce soit, Dieu est au-delà du langage. Ce qui est intéressant ici, c’est le mot nehemata, consolation. Dieu est au-delà de la consolation, au-delà d’une façon de donner un sens aux tragédies et aux difficultés. Il y a quelque chose de terrible, et peut-être d’honnête, à dire cela pendant la période de deuil – je reste avec ma réalité brisée et Dieu est au-delà de la consolation, tout comme Dieu est au-delà de la description.
Maintenant, qu’est-ce que cela signifie de dire “Le-eila ou’le-eila“, au-delà et au-delà ? La réponse ennuyeuse, la réponse historique est que cela ne signifie rien de spécial à cette époque de l’année. Il y avait autrefois deux versions du kaddich, l’une disait Le-eila une fois et l’autre deux fois, les juifs italiens le disent encore deux fois pendant toute l’année, certaines communautés ne le disent qu’une fois même pendant Tichri. Et la pratique normative est devenue de le dire deux fois à toutes les fêtes, et plus tard seulement à Roch Hachana et Kippour et les jours intermédiaires. Mais cette histoire n’est qu’une invitation à lui donner un sens, et de nombreux rabbins et commentateurs ont tenté de le faire. Permettez-moi d’essayer d’ajouter ma propre explication.
Lutter contre le nihilisme
Dans la vie de tous les jours, nous avons des choses comme birkhata vechirata, des bénédictions et des chants, et louanges et consolations, à savoir : des façons de parler du monde qui lui donnent un sens. Avoir un comportement religieux, quel qu’il soit, signifie que nous admettons que notre compréhension du monde est limitée, tout comme notre contrôle sur le monde. Nous ne sommes pas au centre des choses, nous admettons notre mortalité et notre incapacité, en disant des choses comme Dieu est au-delà de tout ce que je peux décrire.
Que signifie alors “au-delà et au-delà” ? Nous pourrions le comprendre comme étant encore plus éloigné, encore plus loin de notre compréhension. Mais je l’interprète différemment. Quel est l’au-delà de l’acceptation du fait que nous ne comprenons pas le monde ? C’est peut-être l’acceptation du fait que nos vies ont néanmoins un sens. Si nous avons besoin de la perspective de le-eila, “au-delà”, pour nous rappeler que nos mots, nos idées et nos concepts n’expliquent pas tout, et pour nous inspirer l’espoir, le doute et l’humilité – la perspective de “Le-eila ou’le-eila”, au-delà et au-delà, nous protège des dangers du nihilisme et du relativisme, et affirme que ce que nous faisons *a de l’importance*.
L’image centrale de cette journée est le jour du Jugement, mais cette image implique que nous sommes suffisamment importants pour être jugés, que la façon dont nous agissons est importante et que nous devons agir mieux. Ce fait suffisant est la raison pour laquelle ces jours de Roch Hachana et même de Yom Kippour sont des yamim tovim, des jours de fête qui méritent d’être célébrés. Le’eila nous décentre, ‘Le-eila ou’le-eila’ nous recentre. Après Yom Kippour, nous recommençons à dire Le-eila, en rencontrant et en évitant continuellement les dangers de chaque perspective.
Je ne suis pas sûr d’avoir répondu à la question de Rivon, mais je crois fortement en ces idées. Je crois que les mots de nos traditions peuvent avoir un impact sur nos vies et qu’ils doivent être étudiés pour ce faire. Je crois en l’idée que notre comportement éthique dans la vie de tous les jours est une obligation religieuse, tout autant que le comportement rituel à l’intérieur de la synagogue – c’est la raison pour laquelle je suis fier d’être rabbin et fier d’être juif. Et que ce jour de Yom Kippour, avec toutes ses paroles et ses prières et le pouvoir de tant de bonnes personnes qui se rassemblent, soit le début d’une année d’espoir, de croissance, d’étude et de beaucoup de bonnes choses, pour notre communauté et pour le monde.
Hag Sameah !
