Le début de la paracha de cette semaine est habituellement lu le matin de Yom Kippour, et la fin de cette paracha est lue l’après-midi de Yom Kippour. Comme nous ne sommes pas encore dans l’esprit de Kippour pour le moment, je voudrais commencer par un verset du milieu de la paracha, qui a des implications pour toute notre vie juive.
Lorsque j’enseigne les lois du Chabbat, en général personne ne connaît tous les détails de tous les commandements, mais tout le monde connaît la seule exception à la règle : pikouakh nefech. Lorsqu’une vie est en danger, presque toutes les lois sont annulées, y compris les lois du Chabbat. Le mot pikouakh signifie ‘dégager’ ou ‘découvrir’, et fait référence à un cas particulier décrit dans la Michna. Si une avalanche tombe et recouvre quelqu’un, bien qu’il soit normalement interdit de creuser le jour de Chabbat, nous appliquons le principe de pikouakh nefech, nous découvrons et creusons à travers les décombres jusqu’à ce que nous puissions déterminer si quelqu’un se trouve là et doit être sauvé. Cela nous semble très naturel, mais c’était un grand hiddouch, une grande innovation dans le passé, et nous avons la preuve, grâce aux manuscrits de la mer Morte, que les sectes juives de cette région disaient le contraire : dans certains cas, on laissait les gens mourir le Chabbat. Au début du livre des Maccabées, nous avons le cas de soldats juifs qui ont refusé de se battre le jour du Chabbat et ont été tués. Trouver la bonne relation entre la vie et la loi est devenu la base du judaïsme que nous connaissons aujourd’hui.
Il y a une discussion entre huit rabbins différents pour savoir pourquoi nous savons que ce principe est vrai. Chaque verset est rejeté comme n’étant pas assez concluant. Le dernier rabbin, Chemouel, cite un verset de notre paracha : וּשְׁמַרְתֶּ֤ם אֶת-חֻקֹּתַי֙ וְאֶת-מִשְׁפָּטַ֔י אֲשֶׁ֨ר יַעֲשֶׂ֥ה אֹתָ֛ם הָאָדָ֖ם וָחַ֣י בָּהֶ֑ם אֲנִ֖י יְי “Gardez les lois et les commandements, que l’homme accomplira et par lesquels ils vivra – Je suis l’Éternel. ” Ce verset se trouve au milieu de notre paracha, entouré de diverses interdictions, et soudain, de manière surprenante, le but de tout le système des mitzvot est révélé : vivre. Chmouel développe le verset – les commandements sont là ” pour vivre par eux “, et non pour mourir par eux. Le Talmud Yeruchalmi en donne un corollaire particulièrement puissant. השואל – הרי זה מגונה והנשאל – הרי זה שופך דמים – “Celui qui demande si une situation particulière est considérée comme pikouah nefech est méprisé, et celui à qui cela est demandé est comme un assassin.” Pourquoi ? Parce que le travail des rabbins et des dirigeants est d’enseigner à l’avance les principes de la pikouah nefech, et un rabbin qui n’a pas enseigné à sa communauté l’importance de sauver une vie porte la responsabilité des situations où les gens tarderaient à réagir en pensant qu’ils sont pieux.
Cependant, comme pour tout sujet, les cas limites sont les plus intéressants, et les limites ici ne sont pas entièrement claires. Qu’est-ce qui est suffisamment dangereux pour être considéré comme pikouakh nefech ? Il existe plusieurs écoles de pensée dans la littérature halakhique : l’une d’entre elles se penche sur les critères objectifs et les évaluations scientifiques de la probabilité, une autre sur les normes sociétales et une troisième sur la peur subjective du danger. Ainsi, un rabbin demanderait : cette action a-t-elle une chance sur dix de sauver une vie, ou une chance sur un million ? Un autre demanderait : dans une journée normale, les gens conduisent-ils immédiatement à l’hôpital ? Un troisième demanderait : est-ce que cette personne en particulier craint pour sa vie ?
Il y a quelque chose de rassurant dans l’idée que le judaïsme fait confiance aux gens pour prendre des décisions pour eux-mêmes sur de telles questions, mais il y a là aussi quelque chose d’inquiétant. Une grande partie des tensions qui ont eu lieu lors de ces deux dernières années, tout d’abord sur la question de la fermeture des synagogues et des institutions publiques pendant la pandémie, et plus récemment sur la question de la réouverture, ont été difficiles précisément à cause du manque d’informations objectives et des différences concernant la perception subjective du danger. Les récentes élections ont été alimentées par la crainte et l’anxiété. Je suis un outsider, je ne sais pas grand-chose, mais voici ce que j’ai remarqué : la façon de répondre aux craintes dans la pratique était controversée, mais dans les conversations les plus respectueuses que j’ai vues, les craintes de l’autre étaient prises au sérieux et considérées comme légitimes. Nous pouvons nous moquer de ces communautés où le rabbin est tout-puissant et décide de chaque facette de la vie privée de chacun, mais être responsable de nos propres actions et écouter nos propres peurs exige que nous soyons très honnêtes avec nous-mêmes.
Lorsque Noémi était enceinte de 6 mois le jour de Yom Kippour, il y a deux ans et demi, je lui ai expliqué une façon de manger qui était autorisée halakhiquement dans une situation de difficulté. On peut manger et boire lentement moins que la quantité minimale d’aliments interdits : plus précisément, manger moins de 44ml d’aliments et 40ml de liquide toutes les 9 minutes. Notre amie et voisine à Berlin était une femme rabbin, et elle a dit à Noémi : “Bois ce dont tu as besoin”. Elle avait raison, bien sûr, et c’est une bonne raison d’avoir des femmes rabbins, et une bonne raison de ne pas faire confiance aux jeunes étudiants rabbins qui se contentent de lire la littérature halakhique du Moyen Âge écrite par des hommes pour des hommes à propos des femmes. Lorsque le Talmud parle de ceux qui ont besoin d’interrompre Yom Kippour pour manger, il tient compte de deux types de connaissances : expertes et subjectives. Je cite :
חוֹלֶה מַאֲכִילִין אוֹתוֹ עַל פִּי בְּקִיאִין. אָמַר רַבִּי יַנַּאי : חוֹלֶה אוֹמֵר צָרִיךְ, וְרוֹפֵא אוֹמֵר אֵינוֹ צָרִיךְ – שׁוֹמְעִין לַחוֹלֶה. מַאי טַעְמָא – ״לֵב יוֹדֵעַ מׇרַּת נַפְשׁוֹ״.
” Un malade peut manger le jour de Yom Kippour si les médecins l’ordonnent. S’il n’y a pas de médecins, le malade est nourri jusqu’à ce qu’il dise ‘assez’. Rabbi Yanaï dit : si le malade dit qu’il a besoin de manger, et que le médecin dit que non – écoutez le malade. Pourquoi ? Parce que le cœur connaît sa propre souffrance.”
Mais il y a autre chose dans cette injonction du Vekhai Bahem, vivre avec les mitzvot. Pour quel genre de vie vivons-nous ? Le verset dit : “Gardez les lois et les commandements, que l’homme accomplira et par lesquels ils vivra.” Jusqu’à présent, toute la discussion a considéré les mitzvot et la vie comme deux opposés : vous devez faire les mitzvot sauf si elles interrompent votre vie, auquel cas, transgressez Chabbat ou Yom Kippour, afin de vivre. Mais le sens simple du verset est que nous devons également être en vie lorsque nous observons les mitzvot. Rebbe Nahman de Breslev avait l’habitude d’appeler les personnes qui s’inquiétaient des détails stricts des mitsvot des “personnes mortes”. Vekhai Bahem, vivre par eux. Il interprétait le mot Vekhai comme un acronyme de “velo khumrot yeterot” – ne soyez pas trop strict. Si nous parlons de la Torah comme de l’arbre de vie et que nous nous attendons à ce qu’elle soit pertinente pour nous, alors nous devons nous engager avec elle jusqu’à ce que nous trouvions quelque chose qui nous ravive. A l’instant, nous venons de lire de nombreuses prières, nous venons d’accomplir de nombreux commandements de Chabbat, mais avons-nous fait quelque chose qui nous rende plus vivants qu’avant ? Si ce n’est pas le cas, que devons-nous faire en ce Chabbat, pas seulement pour préserver notre vie et écouter nos peurs, mais aussi pour écouter nos désirs ?
Je souhaite à tous un chabbat chalom, ainsi que la force et l’honnêteté de répondre à ces questions.
