Par le rabbin Josh Weiner
Tout d’abord, j’aimerais remercier tout le monde pour l’élan de soutien et d’encouragement pour Rivon et pour moi la semaine dernière. Cette passation entre rabbins n’est pas une surprise, nous y travaillons depuis trois ans maintenant, mais il s’est passé là quelque chose de profond, et le fait de canaliser ces émotions à travers une cérémonie, c’est ce que nous faisons tout le temps en tant que juifs. Merci encore.
En étudiant la paracha, nous remarquons une autre transition – le monde d’avant Noé et le monde d’après lui sont deux réalités différentes. Si le monde avant Noé était imparfait et devait être «réinitialisé» par le déluge, Noé lui-même apporte certaines de ces imperfections dans le nouveau monde d’après le déluge. Jeudi, Solal a donné une belle dracha, explorant la façon dont Noé est quelqu’un qui, dès sa naissance, a traité les conséquences des problèmes de l’humanité plutôt que leurs racines. Il a inventé la charrue pour alléger les difficultés liées à la malédiction qui pesait sur l’humanité de travailler la terre, mais il n’a pas rectifié l’envie originelle du fruit de l’arbre de la connaissance, qui était à l’origine de la malédiction. Et il y avait un petit détail dans ta dracha, Solal, sur lequel j’aimerais revenir aujourd’hui. Tu as parlé de l’arc-en-ciel comme d’un signe d’espoir après le déluge, mais sur lequel il ne faut pas s’attarder. Revenons sur cet épisode.
Dans la tradition juive, l’arc-en-ciel est présenté comme le signe d’une alliance, avec des obligations mutuelles : les descendants de Noé s’engagent à respecter sept commandements fondamentaux pour le fonctionnement de la société, et Dieu s’engage à ne plus jamais détruire le monde d’une manière aussi violente. (En fait, ce n’est pas si rassurant, comme je l’ai découvert en expliquant l’histoire à mon fils : rien ne garantit qu’une région spécifique ne sera pas inondée et détruite, simplement pas le monde entier d’un seul coup. En regardant ensemble les photos des inondations en Espagne cette semaine, et en France, en Italie et en Afrique au cours de l’année dernière, nous avons réalisé à quel point le monde est encore fragile.)
Néanmoins, il y a une alliance et un sentiment d’être pris en charge et d’avoir un objectif, et cela en soi vaut quelque chose. La façon dont cela est marqué dans la pratique juive est la bénédiction récitée à la vue d’un arc-en-ciel.
הרואה הקשת אומר ברוך אתה ה’ אמ”ה זוכר הברית נאמן בבריתו וקיים במאמרו ואסור להסתכל בו ביותר
Celui qui voit un arc-en-ciel dit : ” Béni sois-tu, Dieu maître du monde, qui se souvient de l’alliance, qui est fidèle à son alliance et qui accomplit sa promesse. “
(Choulhan Aroukh OH 229:1, cf. Talmud Berakhot 59a).
Pour moi, c’est l’une des plus belles bénédictions, et un bon exemple de ce que les bénédictions ritualisées sont censées être. Avec un arc-en-ciel, nous sommes confrontés à un beau spectacle et pour tous ceux qui ont un sens esthétique, cela provoque une émotion. La bénédiction donne des mots à ces émotions, approfondissant l’appréciation du phénomène et le plaçant dans un cadre de signification. C’est la même chose lorsque nous mangeons du pain et que nous nous arrêtons un instant avant de le mettre dans notre bouche pour dire « hamotsi lehem min ha’arets » : dans un certain sens, c’est un miracle divin qui a permis à ce pain de sortir de la terre. Il ne faut que trois secondes pour dire la bénédiction, mais l’effet cumulatif d’un mode de vie consistant à répéter ces bénédictions est d’approfondir le sens de l’appréciation de ce qui nous entoure. Plus que d’aller à la synagogue ou d’étudier la Torah, je conseille souvent à toute personne cherchant à mener une vie religieuse plus riche de sens d’intégrer les bénédictions à sa routine quotidienne.
Pour en revenir aux arcs-en-ciel, lorsqu’il m’arrive d’en voir un dans le ciel en traversant Paris à vélo, je m’arrête rapidement sur le côté et je récite la bénédiction. Autour de moi, il y a presque toujours des centaines de piétons et de touristes qui essaient de prendre une photo de l’arc-en-ciel, surtout si la Tour Eiffel est en arrière-plan. Cela vient sans doute aussi du même besoin de donner un cadre au sentiment d’émerveillement, mais pour moi, le téléphone portable est un rituel plus faible que celui auquel j’ai le privilège d’avoir accès.
Pourtant, il existe un paradoxe dans les sources juives concernant la signification d’un arc-en-ciel, et très souvent, le Talmud remarque qu’un arc-en-ciel n’est pas une expérience si positive que cela.
Le signe d’une génération de justes est de ne jamais voir d’arc-en-ciel (Ketoubot 77b), probablement parce qu’une telle génération n’avait pas besoin du réconfort divin que l’arc-en-ciel est censé apporter. Un autre passage talmudique semble interdire de regarder un arc-en-ciel :
דָּרֵשׁ רַבִּי יְהוּדָה בְּרַבִּי נַחְמָנִי מְתוּרְגְּמָנֵיהּ דְּרֵישׁ לָקִישׁ : כׇּל הַמִּסְתַּכֵּל בִּשְׁלֹשָׁה דְּבָרִים עֵינָיו כֵּהוֹת : בַּקֶּשֶׁת, וּבַנָּשִׂיא, וּבַכֹּהֲנִים
Rabbi Yehouda, fils de Rabbi Naḥmani a dit : Celui qui regarde les trois choses suivantes, ses yeux s’affaiblissent : Celui qui regarde un arc-en-ciel, le président et les prêtres. (Hagiga 16a)
Solal a donné une explication à ce tabou de regarder les arcs-en-ciel, et j’aimerais en ajouter une autre. Dans la tradition juive, nous marquons les objets sacrés en ne les touchant pas, les lieux sacrés en en limitant l’accès, et les noms sacrés en ne les prononçant pas. Si l’arc-en-ciel est la manifestation d’une alliance avec Dieu, et que chaque arc-en-ciel est un symbole de cette manifestation de la présence divine, il y a quelque chose de très intime dans cette rencontre. Éviter de regarder cette intimité est aussi une façon de lui accorder du respect. C’est une pratique similaire à celle que nous avons pendant la bénédiction sacerdotale à la synagogue. Au moment où les cohanim chantent les mots de la bénédiction, la pratique veut que l’on se couvre d’un tallit pour ne pas regarder ce moment de manifestation de la Chekhina, la présence divine. Il ne s’agit pas d’une croyance absurde dans le surnaturel : l’acte de se couvrir ou de détourner le regard contribue en soi à créer le sentiment d’une rencontre avec le divin.
Mais maintenant, nous avons un paradoxe : nous avons une bénédiction pour voir l’arc-en-ciel, et nous avons une loi qui nous interdit de regarder les arcs-en-ciel. Que devons-nous faire ? Le compromis trouvé dans la littérature halakhique est que nous devrions jeter un coup d’œil à l’arc-en-ciel en disant la berakha, mais sans le fixer. Encore une fois, en ce qui concerne l’arc-en-ciel en tant que moment d’intimité, nous savons que fixer les yeux sur une situation intime est considéré comme quelque chose d’inconfortable et même d’agressif. Il y a une histoire dans le Talmud qui est parallèle à cela dans une certaine mesure :
מעשה ברשב”ג שהיה על גבי מעלה בהר הבית וראה עובדת כוכבים אחת נאה ביותר אמר (תהלים קד, כד) מה רבו מעשיך ה’… ולאסתכולי מי שרי?… קרן זוית הואי
Il y eut un incident concernant Rabban Chimon ben Gamliel, qui se trouvait sur une marche du mont du Temple, et il vit une certaine femme païenne qui était d’une beauté exceptionnelle et dit : » Que tes œuvres sont formidables, ô Éternel ! »… Mais est-il permis de contempler ainsi une femme ? Non, Rabban Gamliel n’a pas regardé intentionnellement la femme ; au contraire, il marchait au coin d’une rue et il l’a vue de manière inattendue alors qu’ils se tournaient chacun de leur côté.
La distinction est ici très subtile. Un vieux rabbin qui regarde fixement une belle femme est effrayant et inapproprié. Mais l’idéal n’est pas que le rabbin se cache des femmes (comme certains le font aujourd’hui), ou pire encore, qu’il cache les femmes aux rabbins. Au contraire, il y a des rencontres avec la beauté qui sont naturelles et qui évoquent un sentiment de joie, et ces émotions peuvent être exprimées comme une partie saine de la vie religieuse. Il la voit au coin de la rue, est enchanté et loue Dieu, et poursuit sa vie en continuant à prononcer des bénédictions pour les plats délicieux, pour les arcs-en-ciel, pour les bonnes nouvelles.
Ce sentiment de « stupéfaction radicale », pour citer le rabbin Abraham Joshua Heschel, est à l’origine de la façon dont nous sommes censés vivre dans ce monde. Nous tournons le coin de la rue, heure après heure, et soit nous remarquons le monde tel qu’il est et sommes frappés par le miracle qu’il représente, soit nous sommes spirituellement engourdis et oublions comment se soucier des autres, en fixant quelques objets que nous aimerions posséder.
J’essaie souvent de convaincre les gens que, malgré certains contre-exemples, les personnes religieuses ne sont pas stupides. Oui, tout le monde sait que les arcs-en-ciel sont un phénomène naturel créé par la réfraction de la lumière du soleil à travers les gouttes de pluie. Ils ne sont pas un message surnaturel envoyé par un grand homme dans le ciel. Ils n’existent même pas, en ce sens qu’on ne peut ni les toucher, ni les atteindre, ni les contenir : ils n’existent que dans notre perspective du monde et de la lumière qui atteint nos yeux. Mais c’est exactement cette perspective que la personne religieuse utilise pour se rappeler le message divin : il y a une alliance d’attention, d’intimité, de responsabilité. Regarder l’arc-en-ciel et réciter une bénédiction élève l’expérience que le monde nous offre.
Nous célébrons aujourd’hui une Bar Mitsva, une transition entre le statut d’enfant et celui d’adulte, et nous parlons généralement des défis et des responsabilités de cette transition. Être un adulte dans ce monde n’est pas facile, et être un adulte juif aujourd’hui en France encore moins. Cela en vaut la peine, et c’est pour cela que nous le célébrons, et aussi : tu n’as pas le choix, la vie va dans ce sens. Mais ce qu’on oublie souvent de mentionner, c’est les risques de laisser derrière soi l’enfance. Le problème de la plupart des adultes, c’est qu’ils sont trop adultes, trop lourds et sérieux. Ils fixent les yeux sur le monde et y voient des objets et des problèmes à résoudre, oubliant à quel point il est merveilleux et étonnant. Mon souhait pour toi aujourd’hui, Solal, est de ne pas perdre ton enfance en devenant adulte, mais de vivre avec les meilleures qualités des deux perspectives. C’est ce que je souhaite aussi pour moi, et pour toute notre communauté.
Chabbat chalom !
