Par le rabbin Josh Weiner
Une tradition veut que les six premières semaines de lecture du livre de l’Exode soient une période difficile, particulièrement brisée et sujette au mal, et qu’elles doivent être réparées de toutes sortes de manières pieuses et mystiques. Personnellement, j’aime exploiter le pouvoir des superstitions sans leur donner plus de crédibilité qu’elles n’en méritent, et j’apprécie donc les deux possibilités suggérées par ces six semaines (connues sous le nom de “Chovavim“) : que le mal est possible, et qu’il peut être réparé.
La paracha de la semaine dernière nous a présenté Moïse, le héros de la Torah, celui qui voit les brisures du monde et fait de son mieux pour les réparer. J’ai appris la semaine dernière quelque chose d’intéressant à son sujet. On remarque souvent que pour une paracha qui s’appelle Chemot, “les noms”, il n’y a presque pas de noms. Tout le monde est anonyme dans l’histoire. On parle du “roi d’Égypte”, de “la fille du roi”, d'”un homme de la maison de Lévi qui épousa la fille de Lévi et eut un fils”, de “sa sœur se tenait debout pour regarder”, de “deux Hébreux qui se battaient”, des “filles du prêtre de Madian”.
Ce que j’ai réalisé cette année pour la première fois, c’est qu’il y a quelque chose dans la rencontre avec Moïse qui donne aux gens leur nom, une histoire individuelle. Après que les filles de Midian ont parlé de Moïse qui les a sauvées, leur père reçoit un nom, Yitro (ou Re’uel, ou cinq autres noms selon Rachi¹), et lorsque l’une d’entre elles épouse Moïse, elle a désormais un nom individuel, Tsippora. Lorsque son frère vient le retrouver, il a pour la première fois un nom, Aaron. Et dans notre paracha de cette semaine, alors que Moïse revient de sa rencontre avec Dieu, nous avons un chapitre surprenant qui énumère soudainement le nom de tous les membres de la tribu de Ruben, Simon et Lévi, y compris les parents et les cousins de Moïse. Les midrachim parlent de Moïse qui a été choisi pour être le dirigeant parce qu’en tant que berger, il remarquait chaque brebis individuellement et courait après elle. Quelque chose comme cela se produit dans cet étrange livre des Noms.
Mais surtout, Moïse semble être fasciné par le nom de Dieu. Sa première réponse en entendant sa mission est en substance : “Mais quel est ton nom ? “.
וַיֹּ֨אמֶר מֹשֶׁ֜ה אֶל-הָֽאֱ-לֹהִ֗ים הִנֵּ֨ה אָנֹכִ֣י בָא֮ אֶל-בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵל֒ וְאָמַרְתִּ֣י לָהֶ֔ם אֱ-לֹהֵ֥י אֲבוֹתֵיכֶ֖ם שְׁלָחַ֣נִי אֲלֵיכֶ֑ם וְאָֽמְרוּ-לִ֣י מַה-שְּׁמ֔וֹ מָ֥ה אֹמַ֖ר אֲלֵהֶֽם
Moïse dit à Dieu : “Lorsque j’arriverai auprès des Israélites et que je leur dirai : “Le Dieu de vos pères m’a envoyé vers vous”, et qu’ils me demanderont : “Quel est son nom ?”, que leur répondrai-je ?” (Ex. 3:13)
Suit une introduction du nom Ehyeh Acher Ehyeh – “Je suis qui je suis” ou “Je serai qui je serai” ou “Je serai qui je suis” ou quelle que soit la façon dont on veut traduire ce nom énigmatique qui fait allusion à la fois à l’éternité et à la liberté, à l’être et au devenir. La dernière paracha s’est terminée par le retour de Moïse auprès de Dieu, furieux de l’injustice, qu’après avoir exigé la liberté de Pharaon, le peuple soit maintenant soumis à un esclavage plus dur. Il accuse Dieu :
וַיָּ֧שׇׁב מֹשֶׁ֛ה אֶל-יְ-הֹוָ֖ה וַיֹּאמַ֑ר אֲ-דֹנָ֗י לָמָ֤ה הֲרֵעֹ֙תָה֙ לָעָ֣ם הַזֶּ֔ה לָ֥מָּה זֶּ֖ה שְׁלַחְתָּֽנִי׃. וּמֵאָ֞ז בָּ֤אתִי אֶל-פַּרְעֹה֙ לְדַבֵּ֣ר בִּשְׁמֶ֔ךָ הֵרַ֖ע לָעָ֣ם הַזֶּ֑ה וְהַצֵּ֥ל לֹא-הִצַּ֖לְתָּ אֶת-עַמֶּֽךָ׃
Moshé retourna auprès de L’eternel et dit : Mon Dieu, pourquoi as-tu si mal traité ce peuple ? Pourquoi m’as-tu envoyé ? Depuis que je suis venu auprès de Pharaon pour parler en ton nom, il n’a fait que maltraiter ce peuple, et secourir – tu n’as pas secouru ton peuple ! (Exode 5:22-23)
Si nous prenons cette expression “en ton nom” au pied de la lettre, il dit : ça n’a pas marché. Cela ne peut pas être ton nom, car le peuple souffre encore. La paracha de cette semaine commence alors avec Dieu déclarant à nouveau son nom, apparemment en réponse aux accusations de Moïse.
וַיְדַבֵּ֥ר אֱ-לֹהִ֖ים אֶל-מֹשֶׁ֑ה וַיֹּ֥אמֶר אֵלָ֖יו אֲנִ֥י יְ-הֹוָֽה׃ וָאֵרָ֗א אֶל-אַבְרָהָ֛ם אֶל-יִצְחָ֥ק וְאֶֽל-יַעֲקֹ֖ב בְּאֵ֣-ל שַׁדָּ֑י וּשְׁמִ֣י יְ-הֹוָ֔ה לֹ֥א נוֹדַ֖עְתִּי לָהֶֽם׃
Dieu s’adressa à Moshé, il lui dit : Je suis Adonaï. J’ai été vu par Avraham, par Yitzhak et par Yaakov comme El Chaddaï, mais par mon nom Adonaï je n’étais pas connu d’eux. (Ex 6:2-3)
Je ne veux pas entrer maintenant dans les détails de la signification de ce nom orthographié Youd Hé Vav Hé, remplacé dans la prière et les études par Adonaï, et remplacé dans d’autres contextes par Hachem, Le Nom. Tous les commentateurs s’énervent et doivent expliquer comment il se fait que ce nom était certainement connu d’Abraham Isaac et Jacob, alors pourquoi est-il présenté ici comme une nouveauté ? Il semble cependant que l’on insiste sur le fait que la relation avec Moïse sera différente de celle qui existait avec chacun des patriarches.
Une possibilité de comprendre cela vient de la lecture de la première bénédiction de la prière Amida. Là aussi, on joue avec les appellations de Dieu.
Béni sois-tu Adonaï, Eloheinou, notre Dieu, et le Dieu de nos ancêtres, le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob, le Dieu qui est grand, et puissant, et redoutable, le Dieu suprême….
Il ne suffit apparemment pas d’utiliser un seul nom, mais d’insister sur le fait que Dieu est expérimenté de différentes manières dans différentes relations avec différentes personnes. Dieu est un, mais il existe toujours une différence expérientielle entre le Dieu d’Abraham et le Dieu d’Isaac et le Dieu auquel nous essayons de nous adresser dans nos prières.
Il y a une fois de plus une interaction entre l’être et le devenir, la stabilité et le changement. Et où est Moïse dans cette prière, lui qui tenait tant à préciser le nom de son Dieu ? Bien qu’il ne soit pas cité nommément, les derniers adjectifs sont en fait une citation du dernier discours de Moïse dans le Deutéronome :
כִּ֚י יְ-הוָ֣ה אֱ-לֹֽהֵיכֶ֔ם ה֚וּא אֱ-לֹהֵ֣י הָֽאֱלֹהִ֔ים וַאֲדֹנֵ֖י הָאֲדֹנִ֑ים הָאֵ֨-. ל הַגָּדֹ֤ל הַגִּבֹּר֙ וְהַנּוֹרָ֔א אֲשֶׁר֙ לֹא-יִשָּׂ֣א פָנִ֔ים וְלֹ֥א יִקַּ֖ח שֹֽׁחַד׃ עֹשֶׂ֛ה מִשְׁפַּ֥ט יָת֖וֹם וְאֹהֵ֣ב גֵּ֔ר לָ֥תֶת ל֖וֹ לֶ֥חֶם וְשִׂמְלָֽה׃
Car l’Éternel, votre Dieu, c’est le Dieu des dieux et le maître des maîtres, Dieu grand, puissant et redoutable, qui ne fait point acception de personnes, qui ne cède point à la corruption ; qui fait droit à l’orphelin et à la veuve ; qui témoigne son amour à l’étranger, en lui assurant le pain et le vêtement. (Deutéronome 10:17-18).
Dans nos prières, nous nous faisons l’écho d’une tentative de Moïse d’inclure toutes les contradictions apparentes et de redéfinir des mots comme “grand” et “puissant” pour signifier qu’il se préoccupe des besoins de chaque individu. Le Dieu dont parle Moïse est créé à l’image de Moïse. De la même manière que Moïse se soucie de la justice et fait ressortir le nom individuel de chaque personne qu’il rencontre, le Dieu puissant et redoutable se soucie de savoir si les membres les plus faibles de la société ont assez de nourriture. Ce n’est pas la seule façon de voir Dieu, mais elle se place à côté du Dieu d’Abraham et du Dieu d’Isaac comme un autre modèle de relation.
L’étude de Moïse est intéressante non seulement parce qu’il s’agit d’un personnage littéraire riche et complexe, mais aussi parce que, selon plusieurs traditions hassidiques, tout le monde a une petite étincelle de Moïse en lui. Moïse devient le modèle de la façon de vivre une vie compliquée, d’exiger la justice et de ressentir son manque. Créer des relations et remarquer comment elles se développent et changent. Rencontrer les gens en tant que collectifs et en tant qu’individus ; se méfier du pouvoir et l’utiliser si nécessaire.
Chabbat chalom.
