Dracha de chabbat Souccot 5783
Hol hamo’ed, les jours intérmédiaires
C’est un chabbat magique, aujourd’hui et demain, en dehors du cycle habituel des lectures hebdomadaires de la Torah. Nous sommes au milieu de la semaine de Souccot. Une grande partie de notre énergie et de notre enthousiasme est consacrée aux premiers jours de la fête, où nous ne cessons de dire la bénédiction chéhéhiyanou : lorsque nous commençons la fête et allumons les bougies, lorsque nous disons le kiddouch, lorsque nous nous asseyons et mangeons dans la soucca pour la première fois, lorsque nous prenons le loulav pour la première fois.
La fin de la fête a également son énergie particulière : les cercles endiablés de hochanot que nous faisons le jour de Hochana Rabba, le claquage du saule, les prières pour la pluie le jour de Chemini Atserèt, et bien sûr les danses de Simhat Torah.
Et les jours intermédiaires, hol hamo’ed ? Aujourd’hui, très souvent, nous ne leur donnons pas beaucoup de contenu. Il y a des prières supplémentaires, comme tous les courageux du matin le savent. Il y a quelques restrictions supplémentaires pour ces jours de demi-vacances : ce n’est pas chabbat, mais nous sommes encouragés à ne pas trop travailler. Le principe général est que tout travail qui doit être fait maintenant est autorisé, mais nous ne devrions pas faire trop de travail supplémentaire en préparation de l’avenir.
Nous lisons le livre de Kohelet ce chabbat, et l’une des raisons invoquées pour sa lecture est qu’il doit nous rappeler d’être sobres et sombres, et que nous sommes mortels et proches de la mort, après tout le bonheur de Souccot.
Les fastes de Simhat Beit Hachoe’va à l’époque du second Temple
Mais dans le passé, le milieu de Souccot était tout aussi joyeux que le début. Souccot était la fête la plus connue et la plus populaire pour les Juifs de l’époque du second Temple. Elle était également bien connue des non-Juifs : il existe des textes grecs qui tentent de comprendre ce que font les Juifs ; et pour les Juifs eux-mêmes, elle était simplement connue sous le nom de Ha-Hag, “la fête”.
Après les grandes célébrations et les sacrifices du premier jour de Souccot, les festivités se poursuivaient dans ce que l’on appelle Simhat Beit Hachoe’va, la réjouissance du puisage de l’eau. La Michna dit que “celui qui n’a pas vu les célébrations de Simhat Beit Hachoe’va n’a jamais connu la joie dans sa vie”. Les rabbins et les plus pieux dansaient au son des trompettes et des tambours, et des feux brûlaient partout pour éclairer le ciel nocturne. Les rabbins n’étaient pas assis dans leur yechiva pour enseigner la Torah. Nous lisons la description suivante dans le Talmud, traité Souccot:
תַּנְיָא : אָמְרוּ עָלָיו עַל רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, כְּשֶׁהָיָה שָׂמֵחַ שִׂמְחַת בֵּית הַשּׁוֹאֵבָה, הָיָה נוֹטֵל שְׁמֹנֶה אֲבוּקוֹת שֶׁל אוֹר, וְזוֹרֵק אַחַת וְנוֹטֵל אַחַת וְאֵין נוֹגְעוֹת זוֹ בָּזוֹ. וּכְשֶׁהוּא מִשְׁתַּחֲוֶה, נוֹעֵץ שְׁנֵי גּוּדָלָיו בָּאָרֶץ וְשׁוֹחֶה וְנוֹשֵׁק אֶת הָרִצְפָּה וְזוֹקֵף, וְאֵין כׇּל בְּרִיָּה יְכוֹלָה לַעֲשׂוֹת כֵּן, וְזוֹ הִיא קִידָּה
“Lorsque Rabban Chimon ben Gamliel célébrait Simhat Beit Hachoe’va , il prenait huit torches enflammées et les faisait jongler en l’air. Lorsqu’il se prosternait, ses deux gros orteils restaient sur le sol, il tombait et embrassait le sol, puis sautait directement pour se relever… Rabbi Levi jonglait avec huit couteaux. Chmouel jonglait avec huit verres de vin. Abaye jonglait avec huit œufs (certains disent que ce n’était que quatre œufs.) Rabbi Yehochoua ben Hanania dit : lorsque nous célébrions le Simhat Beit Hachoe’va, le sommeil ne touchait pas nos yeux pendant toute la semaine”.
Voir et être vu
En même temps que ces festivités, pendant les sept jours de Souccot, il y avait le sacrifice connu sous le nom de Olat Re’iya, le sacrifice d'”être vu”. Tous les pèlerins, même les enfants, devaient être vus par Dieu, et ne pouvaient pas venir les mains vides. Une prochaine fois, nous pourrons analyser plus en détail la phrase énigmatique de la Torah, qui semble dire à la fois que les pèlerins avaient besoin de voir Dieu, et d’être vus par Dieu.
Pour l’instant, je veux simplement me concentrer sur l’intimité de ce moment où chacun se voit, le sentiment qu’au sein de toutes ces célébrations extravagantes, il y avait une proximité qui permettait à chaque individu de ressentir un lien spirituel personnel. Ce double regard qui rapprochait le peuple et Dieu est peut-être ce qui inspire les célèbres déclarations énigmatiques de Hillel l’Ancien, lorsqu’il vint à Jérusalem le jour de Simhat Beit Hachoe’va .
אָמְרוּ עָלָיו עַל הִלֵּל הַזָּקֵן, כְּשֶׁהָיָה שָׂמֵחַ בְּשִׂמְחַת בֵּית הַשּׁוֹאֵבָה, אָמַר כֵּן : אִם אֲנִי כָּאן – הַכֹּל כָּאן, וְאִם אֵינִי כָּאן – מִי כָּאן. הוּא הָיָה אוֹמֵר כֵּן : מָקוֹם שֶׁאֲנִי אוֹהֵב – שָׁם רַגְלַי מוֹלִיכוֹת אוֹתִי. אִם תָּבֹא אֶל בֵּיתִי – אֲנִי אָבֹא אֶל בֵּיתֶךָ, אִם אַתָּה לֹא תָּבֹא אֶל בֵּיתִי – אֲנִי לֹא אָבֹא אֶל בֵּיתֶךָ
“Hillel disait : Si je suis là, tout est là. Et si je ne suis pas là, qui est là ? Le lieu que j’aime, c’est là que mes pieds me conduisent. Si tu viens dans ma maison, je viendrai dans ta maison. Et si tu ne viens pas dans ma maison, je ne viendrai pas dans ta maison.”
Les deux sens du mot “ani”
Il existe de nombreux commentaires sur ces trois déclarations de Hillel. Ils se concentrent surtout sur la question de savoir qui parle à qui. “Quand je suis là, tout est là” – est-ce Hillel ou Dieu qui dit “je”, ani ? Une façon de répondre à cette question est d’insister sur le fait que le mot Ani est l’un des noms secrets de Dieu, invoqué ici par Hillel. Ce n’est pas aussi étrange qu’en apparence, et une fois que l’on accepte cette hypothèse, toutes sortes de textes peuvent être lus différemment. On termine le Chema en disant “Je suis l’Éternel , ton Dieu qui t’a fait sortir d’Égypte”. Avez-vous déjà pensé à l’étrangeté du fait que ces mots sortent de nos bouches – je dis, chaque jour, les mots “Je suis Dieu”?
Le mot Ani oscille entre les deux significations, celle, habituelle, de “moi”, et celle, mystique, de “Dieu”. Le meilleur exemple se trouve peut-être dans les prières que nous disons à Souccot, pendant la cérémonie des hochanot. Nous terminons en criant אני והו הושיע נא ! Moi et Lui – sauvez-nous ! Dans le même souffle, nous implorons un Dieu lointain de nous sauver, ‘Lui’, et nous prions également la partie de nous-mêmes que nous savons pouvoir agir dans le monde pour changer réellement notre situation, Ani, ‘Moi’.
C’est ce qui se passait à Souccot, et ce que nous espérons recréer dans nos vies tout au long de l’année. Les frontières se confondent entre l’individu, la communauté et le divin. Nous pouvons voir et être vus, et dire “Si je suis là, tout est là” – nous sentir comme faisant partie d’un tout, plutôt que comme une personne solitaire séparée du reste du monde. Souccot est une période où les frontières sont fragiles, où nous sommes ouverts à l’idée de voir le monde sous d’autres angles. Les murs de la soucca ne sont pas rigides, et cela permet à tout le monde d’y entrer. Nous encourageons les invités à entrer, ouchpizin. C’est la fonction des synagogues, qui sont semblables à une soucca. Elles ne sont pas seulement un lieu de prière, mais un beit knesset, un lieu où les gens se rassemblent et deviennent une partie de quelque chose de plus grand qu’eux. C’est l’idéal, nous devons simplement permettre que cela se produise.
Chabbat chalom, Souccot Samea’h !
