Dracha de Rivon Krygier, le 20 juillet 2020

Le Deutéronome, cinquième et dernier livre de la Tora, se dénomme Michné Tora dans le langage talmudique. Maïmonide empruntera ce titre, au Moyen Âge, pour désigner son fameux ouvrage de codification. Michné Tora signifie littéralement « répétition de la loi », comme pour le grec : Deutero-nomos. Il s’agit en fait de bien plus que cela. Maïmonide extrait du débat talmudique ce qui, pour lui, fait force de loi et systématise le droit. Quant au Deutéronome, il se présente comme le long discours d’adieu que Moïse adresse à son peuple. Il remémore bien des choses, mais tout l’intérêt est que Moïse ne se contente pas de répéter : il met en perspective bon nombre de lois et d’événements évoqués dans les livres précédents et apporte souvent de nouveaux éléments. En un sens, parce qu’il interprète et extrapole, le Deutéronome forme une sorte de midrach avant l’heure.

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Dracha de Rivon Krygier - 17 juillet 2020

En tant que membres ou sympathisants d’une communauté massorti, vous avez sûrement dû, à l’une ou l’autre occasion, vous sentir bien seuls et incompris, lorsque des Juifs de pratique plus conventionnelle vous ont interpellés sur vos étranges rituels : « Quoi ? vous faites monter les femmes à la Tora ? Vous n’allez tout de même pas nous dire aussi que vous acceptez les femmes-rabbin ? »… Eh bien, si vous l’ignoriez encore, il est en train d’éclater, en Israël, une nouvelle bataille juridique sur une question sociétale stupéfiante dont on va probablement beaucoup entendre parler dans les années à venir.

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Dracha de Rivon Krygier, le 10 juillet 2020

La Tora place à nouveau ses lecteurs en situation fort inconfortable. Alors que Bilâm, le prophète à la solde de Moav et de Madian a été contraint et forcé de bénir Israël et – passez-moi l’expression, alors que « tout baigne » – le peuple hébreu se confond une fois de plus dans l’insubordination, et non des moindres puisqu’il se livre au culte de Baâl Peor, une idolâtrie mêlée, semble-t-il – le texte est elliptique –, d’une forme de prostitution sacrée (cf. Nb 31,16). Et on n’est pas moins déconcerté par les réactions déployées.

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Dracha de Dominique Lejoyeux

La paracha Pinhass que nous lisons cette semaine se situe toujours entre le jeûne du 17 Tamouz et celui du 9 Av. Ces 21 jours sont appelés par nos sages Yemé Ben Amétsarim “ jours entre les étroits défilés” selon le verset des Lamentations 1.3 “ ses persécuteurs l’ont tous atteint entre les étroits défilés”.De nombreuses catastrophes jalonnent notre histoire pendant cette période qui a été fixée par nos sages comme semaines de deuil et d’affliction.

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Les dernière réunions Zoom du beit hamidrach ont été enregistrées !

A l'occasion de Yom ha-Âtsmaout

Sous la direction de Laurence Temime et Gabriela Golberg



Par la chorale d’Adath Shalom, « Chirat Ha-Nechama »

C’est Rivon Krygier, rabbin d’Adath Shalom, qui m’a fait découvrir ce chant, il y a dix ans, lorsqu’il m’a recrutée pour diriger la chorale d’Adath Shalom, « Chirat Ha-Nechama » (le Chant de l’Ame). Le nom de cette chorale est, m’a-t-il expliqué, directement inspiré de ce chant, du poème mystique de Rav Nahman de Bratslav sur lequel Naomi Shemer a composé sa chanson onirique et envoûtante.

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Par Gérard Rabinovitch

Pour des « Humanités bibliques et juives »

Gérard Rabinovitch est un philosophe et sociologue français, chercheur au CNRS, chercheur associé au Centre de recherche «Psychanalyse, médecine et société» de l’université Paris VII - Denis Diderot et directeur de l’institut européen Emmanuel Lévinas-AIU. A notre invitation, il nous offre sa réflexion sur la conception du judaïsme comme civilisation par-delà sa dimensions religieuse.

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Peut-on, sur un plan halakhique, compte tenu de la crise sanitaire, utiliser son ordinateur pour faire les prières durant Chabbat ?

Non, ce n’est pas une bonne idée. Ce ne serait pas techniquement et halakhiquement impossible dans des conditions bien définies. Mais dans les conditions de la plupart d’entre nous, ce n’est pas réalisable sans enfreindre le Chabbat.

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Au sein d'Israël, tous garants les uns des autres

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