Adath Shalom

Formation de chelihé Tsibour

Stephanie — 2010-07-06T14:23:09Z

Devenir un acteur engagé dans sa communauté

« Cheliah tsibour » signifie littéralement « Délégué de la communauté ». Ce terme désigne dans le langage talmudique l'officiant qui porte les prières. Au sens large, il désigne également toute personne habilitée par la communauté pour accomplir des tâches de responsabilité communautaire à tous les niveaux.

Le mouvement Massorti français est en plein essor. Pour favoriser et accompagner ce développement, il est indispensable de former une nouvelle génération de leaders communautaires, de chelihé Tsibour. Parmi les compétences à acquérir, celles de la vie synagogale figurent en priorité : être capable de mener des offices, à un niveau ou un autre et donc d'animer les communautés naissantes, suppléer, transmettre les savoirs et compétences à d'autres personnes. Pour certains, cela sera leurs premiers pas pour devenir plus tard des administrateurs, des éducateurs et pourquoi pas rabbins des futures communautés.

Massorti France propose, dans un premier temps, une formation aux communautés parisiennes. Quelque soit votre âge, quelque soit votre niveau, si vous avez envie de vous investir et de perfectionner vos connaissances, venez y participer.

Afin que tout le monde puisse en bénéficier, ces cours seront enregistrés et mis à disposition pour tous ceux qui le souhaitent. Les rabbins Yeshaya Dalsace et David Touboul assureront le suivi de la formation dans les communautés du Midi.

Ce programme n'est pas exhaustif et sera enrichi par d'autres cours notamment lors d'un séminaire d'études.

Le rayonnement de la vie synagogale est étroitement lié à l'épanouissement personnel en son sein des membres de la communauté. La meilleure manière d'y trouver sens et intérêt est d'en devenir un acteur engagé.

Cette initiative saluée par Massorti Europe sera d'ailleurs le premier volet d'une formation de cadres synagogaux au niveau européen.

Nous vous proposons plusieurs cycles de cours :
L'art de la dracha par Rivon Krygier (du 6 octobre au 17 novembre)
Lecture de la Tora de rite ashkénaze par Yaël Azoulay (du 24 novembre au 15 décembre)
Lecture de la Tora de rite sépharade par Samuel Abitan (du 24 novembre au 15 décembre)
Devenir Gabaï et chomèr par Rivon Krygier (les 5 et 12 janvier)
Lecture de la Haftara par Yaël Azoulay (du 19 janvier au 9 février)
Sens de la prière par Rivon Krygier (du 2 mars au 16 mars)
Halakha et spécificité du mouvement Massorti par Yeshaya Dalsace (du 23 mars au 11 mai)
Chants des fêtes et Chabbat par Yaël Azoulay et Eric Aboudi en deux niveaux (du 18 mai au 22 juin)

Cours hebdomadaires à Adath Shalom le mercredi de 20h à 21h30. Les cours seront interrompus pendant les vacances scolaires.

Les tarifs indiqués ci-dessous sont respectivement pour les Non-Membres et les Membres des communautés Massorti. Deux tarifs sont également proposés pour les étudiants en fonction de leur adhésion.

Participation à l'année :	400€	250€	étudiants : 200€ / 125€

Participation par cycles de formations :

L'art de la dracha :	60€	40€	étudiants : 30€ / 20€
Lecture de la Tora :	60€	40€	étudiants : 30€ / 20€
Devenir Gabaï et chomèr :	30€	20€	étudiants : 15€ / 10€
Lecture de la Haftara :	60€	40€	étudiants : 30€ / 20€
Sens de la prière :	50€	30€	étudiants : 25€ / 15€
Halakha et spécificité du mouvement Massorti :	70€	50€	étudiants : 40€ / 30€
Chants des fêtes et Chabbat :	65€	45€	étudiants : 35€ / 25€

Bulletin d'inscription
	A retourner par courrier à Adath Shalom - 8 rue George-Bernard Shaw 75015 Paris ou par mail à contact@adathshalom.org
Renseignements téléphoniques :	01 45 67 97 96

Soirée d'étude (Chavouot 5770)

Francois — 2010-06-18T17:01:41Z

« Dieu de miséricorde, choisis un autre peuple pour le moment » (Kadiè Molodowski) :

Cris de révolte contre Dieu en yiddish, en hébreu, en allemand.

Par Michèle TAUBER

En dépit du constat d'Adorno, à savoir que l'écriture poétique après Auschwitz est considérée comme barbare :

« Même la conscience la plus radicale du désastre risque de dégénérer en bavardage. La critique de la culture se voit confrontée au dernier degré de la dialectique entre culture et barbarie : écrire un poème après Auschwitz est barbare, et ce fait affecte même la connaissance qui explique pourquoi il est devenu impossible d'écrire aujourd'hui des poèmes.(1)

les témoignages poétiques sur la shoah sont l'expression la plus profonde et la plus authentique du hurbn, terme yiddish d'origine hébraïque signifiant « destruction ». Ceci est particulièrement manifeste dans la poésie yiddish et hébraïque qui constitue la partie essentielle de notre corpus. Cependant, on ne peut éviter la poésie du témoignage en allemand, « du dedans de la langue de la mort elle-même », écrit George Steiner, et principalement celle de Paul Celan.

Les origines

L'écriture du désastre, pour reprendre le titre du livre de Maurice Blanchot, trouve ses origines déjà dans la Bible : la Genèse, acte créateur, débouche sur la chute d'Adam et Eve et condamne l'être humain à se mesurer à l'exil, à l'errance, à la mort et au meurtre d'Abel. L'histoire juive devient une trame constamment déchirée par la contestation, l'abandon, la rupture des termes du contrat auxquels ripostent le châtiment, l'expiation puis la restauration de l'humanité dans la lumière divine : le Déluge et la nouvelle Alliance avec Noé, l'esclavage en Egypte et l'Exode, le bris des Tables de la Loi et le nouveau don, l'errance dans le désert et l'entrée en Terre Promise, la destruction du Temple, l'exil et l'espoir messianique, les Apocalypses et l'eschatologie du Jour des Jours. Telles sont les images de cataclysme sur lesquelles les littératures juives peuvent projeter les catastrophes de l'histoire tant biblique qu'exilique.
Parmi les protagonistes de ces drames cosmiques, Abraham, le découvreur de Dieu, Moïse, le libérateur d'esclaves et le révélateur de la Loi, sont reconnus tous deux dans leur gloire mais aussi et plus encore dans le tourment et la tourmente. Moïse, à qui l'entrée en Terre Promise est refusée, Abraham, l'éprouvé.
Le thème de la ‘aqeda (ligature) sera repris à maintes reprises dans la poésie de la shoa, dans les diverses langues.
Le destin d'Abraham, celui de Job, aimés de Dieu, élus de Dieu, sont à l'image de celui du peuple d'Israël et de son histoire qui connaît les incessantes mises à l'épreuve, les persécutions, les destructions, livré qu'il est par Dieu à la vindicte des nations.

L'ère médiévale s'empare de ces formes d'expression du malheur individuel et collectif pour décrypter sa propre histoire et lui donner un sens. Ainsi le deuil de Tisha be-Av commémore la destruction des premier et second Temples mais aussi l'expulsion des Juifs d'Espagne et d'Angleterre. C'est à travers ces archétypes et ces images mentales qu'exactions, persécutions, expulsions et massacres étaient appréhendés, « reconnus », « identifiés ». Les métaphores les plus courantes sont celles qui se tissent autour du thème de l'Alliance faisant au peuple juif obligation de porter le joug de la Tora ; autour de la destruction de Jérusalem et du Temple métonymiques de la sainte communauté d'Israël ; enfin autour du kiddoush ha-shem, la sanctification du nom par le martyre.
A l'époque rabbinique, l'ère des miracles divins est révolue : désormais c'est l'homme qui est appelé à sanctifier le Nom de L'Eternel. Plusieurs voies lui sont ouvertes : la première est la mort dans une lutte nationale et guerrière, par ex. Judah le Maccabéen dans son combat contre les Syriens ou Bar Kokhba contre Rome. La seconde, exaltée par-dessus tout par la littérature rabbinique est une mort acceptée pour la gloire de la Tora. Cette littérature se développe précisément au moment où l'existence nationale se trouve abolie et elle devient un substitut spirituel à l'existence étatique. La sanctification du Nom de Dieu ne peut se faire que par la célébration de Sa parole, i.e. la Tora. L'archétype du martyre devient Rabbi Akiba. La dimension nationale de sa révolte est oubliée pendant des siècles pour ne laisser subsister que sa dimension spirituelle. Dans son sillage s'inscrit rabbi Hanina Ben Tardion qui, ayant refusé l'apostasie, fut condamné par les Romains à être brûlé vif dans un rouleau de la Tora. La description de son martyre donne lieu à une métaphore qui sera un des prototypes permanents du martyrologe juif : le feu consume son corps et le parchemin, mais laisse intactes les lettres divines et l'âme du martyr. Le martyre est la riposte ultime qui s'impose quand pèse sur la communauté d'Israël une menace de désintégration. Par un processus de fusion, l'imagination religieuse juive va allier dans la mort R. Akiba à neuf autres rabbins suppliciés, pour faire de ces dix Harougey ha-malkhout l'incarnation à la fois du martyre individuel et de la sainte communauté prête à s'immoler pour ne pas renier le Nom de l'Eternel. C'est ainsi que leur sacrifice se trouve célébré dans la liturgie de Yom Kippour et imité dans les suicides collectifs des Juifs des villes rhénanes lors des croisades, telles les auto-immolations de Mayence ou de Spire. En réalité, la conception juive du martyre oscille entre deux archétypes contradictoires : l'un – individuel -, celui de la aqeda, la ligature, le sacrifice d'Isaac au Mont Moriah, et l'autre – collectif -, la Destruction du Temple ; or les deux archétypes sont de nature différente, le premier est l'acceptation volontaire d'une immolation, sans faute préalable, comme preuve d'amour et de foi en D. Le second est un événement qui s'abat sur le peuple en châtiment de ses péchés et de ses transgressions.
L'imaginaire juif ne cessera d'essayer de concilier l'inconciliable pour répondre aux tragédies qui jalonnent son histoire. Le monde ashkénaze concevra ses communautés comme analogiques de Jérusalem, incarnation de la sainte congrégation, et ses lieux saints, comme analogiques du Temple. Leur destruction, fréquente au cours des siècles, devient un martyre non pas choisi mais accepté pour témoigner du Nom de D., de Sa présence dans le monde. Tandis que s'estompe l'idée de châtiment et s'impose la vision du mystère insondable des voies de la Providence, le sacrifice collectif assumé se transforme en signe d'élection, comme l'avait été la aqeda, mais sans intervention divine salvatrice.
La Bible – les Psaumes, le Livre de Job, les Lamentations, les Livres des Prophètes avec leur dimension apocalyptique – peut se lire comme une véritable cosmologie du désastre. Elle en recèle les symboles, les métaphores, les images, les archétypes, les registres et les tonalités. Elle a élaboré une morphologie, une syntaxe et une sémantique du malheur dont l'écho résonne dans toutes les littératures juives. La période médiévale, en fixant le canon des rites et de la liturgie, en adaptant le cycle annuel de lecture de la Bible, instauré dès l'exil de Babylone avec sa répartition en 54 sections, une section par semaine, va réactualiser sans cesse ces situations, ces symboles, ces images, ces métaphores, et communiquer son souffle, sa prosodie, ses rythmes à l'évocation des catastrophes historiques.

Poésie prémonitoire de la fin des années 1930

Les événements du passé proche – les pogromes organisés par le pouvoir tsariste à la fin du XIXè siècle et dans les premières années du XXè, le démantèlement de communautés entières au cours de WW1 dans les zones du front, les exécutions sommaires, les déplacements de populations juives par trains entiers vers le fin fond de la Russie, les pogromes ukrainiens et polonais de 1919 – s'enchaînent avec ceux du présent : les boycotts des commerces et les pogromes dans diverses villes polonaises à partir de 1935, les mesures anti-juives prises en Pologne, à l'exemple de l'Allemagne où les violences quotidiennes des nazis culminent avec la Nuit de cristal de 1938. Ces événements font surgir dans la conscience collective et dans l'imaginaire des poètes le spectre des persécutions médiévales dans les villes rhénanes ou celui des massacres perpétrés par les hordes cosaques de Khmielnitsky au XVIIè siècle.

Les œuvres abordées aujourd'hui ont toutes en commun un cri de révolte à l'adresse de Dieu que les poètes, soit exhortent à réagir, à faire entendre sa voix, à rendre des comptes, soit condamnent sans appel et vouent à la disparition. Mais cette rébellion s'appuie également sur le fait que ces poètes ont grandi dans la tradition juive dont ils sont imprégnés même s'ils n'en observent plus la pratique quotidienne. Comme leurs prédécesseurs, ils s'inspirent des sources bibliques, talmudiques et midrashiques pour exprimer leur détresse mais utilisent souvent ces textes à rebours afin de créer l'ironie amère ou la provocation.

L'un des premiers poèmes que l'on peut qualifier de blasphématoire dans l'histoire du martyrologe juif est sans nul doute ‘Al ha-shehita, Massacre de Hayim Nahman Bialik. Au printemps 1903, un pogrom terrifiant a lieu dans la ville bessarabienne de Kichinev, sous l'œil complaisant des autorités tsaristes. Des survivants arrivent à Odessa et racontent. Un comité fondé par l'historien Shim'on Doubnov et le théoricien du sionisme culturel, Ahad ha-‘Am, charge Bialik de recueillir les témoignages des victimes, journalistes, avocats. Mais avant même son voyage à Kichinev, Bialik compose Massacre, où il demande des comptes à un Dieu absent, muet et cruellement indifférent au sort de l'homme. A travers des références bibliques et talmudiques détournées de leur sens, dans des vers accusateurs, Bialik dresse un terrible constat d'échec.

BIALIK : p. 181 : trois premiers vers

Après une première strophe invectivant le Ciel, le regard redescend vers la terre et le poète, dans un accès de résignation, en appelle à la mort :

BIALIK : 2è strophe :

« ta main est armée d'un hache » : vers détourné d'un verset des Ps. LXXXIX, 14 : lekha zero'a ‘im gvoura ? ‘im kardom
la hache peut frapper, le sang juif est permis : dami moutar : le sang juif est « permis », expression qui dénonce l'acceptation de la souffrance comme une épreuve voulue par Dieu.
Le personnage de Job et l'image du serviteur souffrant du chapitre 53 d'Isaïe :

ISAÏE 53

unique dans la littérature biblique apparaît comme un leitmotiv dans l'œuvre de Bialik : le mystérieux serviteur d'Isaïe, dans lequel une lecture chrétienne a voulu voir la préfiguration du Christ, est « frappé par D. » pour que soient « rédimés les péchés des peuples ». Mais en échange de ses souffrances, D. lui offre le salut. Les Juifs pouvaient donc accepter stoïquement leurs souffrances, ils seraient largement récompensés dans le monde futur.
Scandalisé par cette croyance et par la passivité qu'elle a générée pendant 2000 ans, Bialik se pose comme l'antithèse du serviteur de D. résigné et fidèle. Au risque de choquer, il ronge les certitudes :

BIALIK : p. 181, STROPHE 3.
Dernier vers détourné de son sens par rapport au verset d'Ezéchiel : XVI, 6 : be-damayikh hayi , ici le contexte est la renaissance et non la mort.

(publié par Yossef Klauzner, Ha-shiloah, avec autorisation spéciale du Rav Landau de St Pétersburg.)

Quelques semaines plus tard, Bialik écrit à Kichinev Im shamesh, Au lever du soleil, où le changement de ton est radical mais où le désaveu de Dieu n'en est que plus manifeste : dans ce poème résolument tourné vers l'avenir, l'homme est appelé à se substituer à D. dans l'œuvre créatrice. Prendre en mains son destin, faire surgir la lumière ex nihilo et sortir des ténèbres de la barbarie, ne plus attendre de D. aucun secours, cesser d'accepter passivement de mourir en martyr au nom du Kiddush ha-shem, la sanctification de D., voilà quel sera désormais le mot d'ordre général de cette génération :

BIALIK p. 187

Après la rédaction de ces deux premiers poèmes, Bialik, de retour de Kichinev, publie fin 1903 dans la revue Ha-zeman (dirigée par Ben-Tsiyon Katz à St Pétersbourg) Be-‘ir ha-harega, Dans la ville du massacre. C'est un poème épique de plus de deux cent cinquante vers qui va faire date dans l'histoire de la littérature hébraïque moderne ainsi que dans la poésie yiddish car le poète compose simultanément dans les deux langues. A travers des références à la mission d'Abraham et au prophète Ezéchiel, Bialik suggère que D. lui-même a voulu faire de lui un témoin : Kum lekh lekha el ‘ir ha-harega , « Lève-toi et va vers la ville du massacre ». Mais quand ce Dieu prend la parole, ce n'est ni pour consoler ni pour encourager, ni même pour inciter les hommes à la prière. C'est au contraire pour reprocher aux victimes leur incompréhensible et indéfectible foi :
« Pourquoi donc me supplieraient-ils ? Toi, adresse-toi à eux pour qu'ils se révoltent !
Qu'ils lèvent le poing contre moi et exigent que soit lavée l'offense, L'offense de toutes les générations, de la première à la dernière Et qu'ils fassent éclater les cieux et mon trône de leur poing ! » (HEBREU : p. 257)
D. va même jusqu'à reconnaître son impuissance et implore le pardon de l'homme :
« Eternelles victimes, pardonnez à un D. misérable comme vous, misérable dans votre vie,
Et davantage encore du fait de votre mort ;
Et lorsque vous viendrez chercher rétribution
Je vous accueillerai et vous verrez ma ruine. »

HEBREU p. 255

Ces poèmes de Bialik comportent déjà tous les éléments de révolte contre Dieu que l'on retrouve par la suite dans la poésie en langues juives sur la shoah.

En 1937, Shaoul Tchernihovsky, (né en 1875 en Crimée et arrivé en Palestine en 1931), poète de la beauté et de la force et chantre de la joie de vivre, compose un poème prémonitoire dans lequel on retrouve les accents blasphématoires de Bialik. Cette fois, Tchernihovsky renoue avec la martyrologie médiévale : Harugey Tirmunia, Les martyrs de Dortmund décrit la mort horrible de Eliyahu Hassid, sa femme et ses enfants lors des premières croisades. Le monologue qu'il prononce après avoir été tiré de la tombe où il est resté étendu toute la nuit, presque mort auprès des cadavres de sa femme et de ses enfants est caractéristique des prémonitions du désastre que l'on trouve dans la littérature hébraïque d'avant-guerre :

HALKINE, p. 125

Un autre poète, Ya'aqov Cohen (Sloutsk 1881-Israël 1960) utilise le célèbre midrash tardif des Dix martyrs dont on récite une version le jour de Yom Kippour, pour composer une suite intitulée : Ha tse'aqa ha-shelishit, Le troisième cri. (années 40). Voici un résumé de ce midrash : les dix martyrs sont dix maîtres célèbres du Talmud que les Romains ont condamnés à la torture et à la mort. Ils désignent l'un d'entre eux, Rabbi Yishma'el, pour monter aux cieux et y apprendre si le verdict a été prononcé par Dieu plutôt que par Hadrien. Arrivé au ciel, il comprend que « les âmes des justes sont sacrifiées chaque jour ». Redescendu sur terre il « informe ses collègues que le décret a déjà été édicté, écrit et scellé ». Se rendant compte qu'ils sont voués à une mort sacrificielle, ils se résignent à leur destin. Rabban Shim'on, fils de Gamli'el est le premier à mourir et Rabbi Yishma'el est si bouleversé par son martyre qu'il pousse vers Dieu un « cri grand et amer » : « Quoi ! Une langue qui a interprété la Torah en soixante-dix langages lécher maintenant la poussière ! ». Le ciel et la terre tremblent à son cri. Puis c'est au tour de Rabbi Yishma'el de subir lui-même la torture. Il garde le silence tant que la torture demeure physique mais quand la main du bourreau atteint la partie de la tête où avaient reposé les tefiline, lieu du symbole de la communion de l'homme avec Dieu – le Rabbi ne peut supporter cette profanation de la Torah et pour la seconde fois « pousse un cri grand et amer ». Le Trône de Gloire en est ébranlé et les anges disent à Dieu d'un ton de reproche : « Faut-il qu'un saint comme celui-ci périsse de mort violente ? Est-ce là la récompense des études sacrées ? » . Dieu essaie mollement de justifier cet acte cruel puis une voix céleste retentit : « Si j'entends un autre cri je ramènerai le monde au chaos primitif ». Alors Rabbi Yishma'el se tait : il ne se soumet que lorsque le Créateur déclare que si l'ordre des choses échappe à l'intelligence des hommes même les plus sages, il ne lui reste plus qu'à faire revenir l'univers au chaos originel.
Loin d'accepter, avec Rabbi Yishma'el les voies insondables de D., Ya'aqov Cohen ne reprend son histoire que lorsque le Rabbi a poussé le second cri après lequel il est réduit au silence. Le poète dépeint une rencontre qui rassemble tous les saints d'Israël, historiques et légendaires, et parmi eux les Dix martyrs ainsi que la figure rayonnante de Rabbi Yitshak de Berditchev, que le hassidisme connaît sous l'appellation de « l'amant d'Israël », l'homme qui, à plusieurs reprises, a mis Dieu au défi de justifier le martyre perpétuel d'Israël. Dans Le troisième cri, Rabbi Levi Yitshak souffre à la pensée que les Dix martyrs ainsi que d'autres sont devenus les millions de martyrs d'aujourd'hui. Il n'est plus question désormais de quelques âmes d'élite : c'est le peuple tout entier que l'on extermine. Et Rabbi Levi refuse d'adopter l'attitude de Rabbi Yishma'el :
« Le peuple entier ne mourra pas de la mort des martyrs
Le peuple tout entier par amour pour le monde
Ne renoncera pas au monde entier.. »
Il exige la rédemption immédiate et complète et s'écrie que si cette rédemption se fait attendre longtemps encore :
« Du fond de tous les abîmes de la douleur de mon peuple, de cette douleur que je porte en moi, je crierai,
Je pousserai ce troisième cri que Rabbi Yishma'el, le grand prêtre, n'a jamais poussé
Les cieux devraient-ils s'en aller en pièces, en lambeaux,
L'étoile heurter l'étoile et tomber en poussière,
L'univers revenir au chaos primordial. »

Ata behartanu mikol ha-‘amim
« Tu nous as choisis parmi tous les peuples » : ce sont-là les premiers mots de la prière Kedusha lors des trois fêtes de pèlerinage, de Rosh Ha-shana et Yom Kippour. On les retrouve également sous une forme légèrement différente : asher bahar banu mi-kol ha-‘amim, dans les bénédictions qui préludent à la sortie du Sefer Torah et dans celle qui précède la récitation du shema : u'vanu baharta mi-kol ‘am ve-lashon, ainsi que : barukh ata adonaï ha-boher be-‘amo Israel be-ahava. L'idée de l'élection d'Israël apparaît à maintes reprises dans la Bible (Exode, Dt., les Prophètes, les Ps.). C'est donc dire si elle est fondamentale dans le judaïsme.
Le 17 novembre 1942, après la première annonce officielle par l'Agence Juive de Palestine de l'extermination systématique du judaïsme européen, le poète Natan Alterman publie dans Ha-arets son poème Mi-kol ha-‘amim, Parmi tous les peuples. Le héros collectif du poème est l'enfant juif, qui se fait en même temps le « héraut » du sort réservé aux enfants juifs d'Europe. Cet enfant interpelle simultanément le peuple juif, les Nations, l'humanité entière et Dieu.

LECTURE (Poètes de l'Apocalypse)

Dans ce poème pamphlétaire se trouvent mêlés à la fois l'élégie plaintive et l'ironie mordante. Le choix de la vie, car ce verset sous-jacent résonne également ici : Ki vaharta ba-hayim, Et tu choisiras la vie, (Dt. XXX, 19) s'avère être celui de la mort. L'élection et l'amour divins mènent paradoxalement à la mort. Le poème entier est scandé par la phrase : « car tu nous as choisis.. » et est une adresse révoltée à Dieu qui se tait. Dieu qui ne peut rien faire d'autre que de recueillir le sang des victimes. L'accusation est claire : les enfants servent de sacrifice à la haine et il n'est plus dans le pouvoir divin d'intervenir.
En 1946, la poétesse yiddish Kadiè Molodowski (1894-1975) publie à New York un poème qui commence ainsi :
« Dieu de miséricorde choisis un autre peuple pour le moment ». A nouveau l'allusion au verset de la prière est univoque.

LECTURE : La langue de personne , p. 165

Le silence et le retrait divins du champ historique dans lequel se manifestaient la présence et la puissance du créateur expriment un abandon total qui annule l'élection et suppose la restitution à ce Dieu muet et aveugle du joug de l'élection, accepté et porté pendant des millénaires en son Nom.
Le poète Aharon Zeitlin va même jusqu'à prier qu'un terme soit mis à son destin personnel ainsi qu'à celui du peuple juif et que l'un et l'autre soient à jamais libérés de leur Dieu, effacés du livre de la vie pour trouver enfin le repos dans le non-être :
« De l'éternelle guerre
Entre lignée de Jacob et lignée d'Edom
Retranche-moi.
Comme il est écrit :
Efface-moi
De ton livre
Que tu as écrit
Et où tu m'as inscrit.
Fais comme si je n'avais jamais été une lettre de ton livre,
Ni dans tes mondes inférieurs
Ni dans tes mondes supérieurs
Ni dans tes mondes antérieurs – monceaux de ruines –
Que nulle part ne se trouve
Pas même une trace
D'Aaron fils de Hillel. » (Prière d'Aaron 1944)

Dans leur besoin de formuler le désastre absolu qui frappe le peuple juif d'Europe, les poètes, et surtout les poètes yiddish, eux qui écrivent « dans la langue de personne » pour reprendre le vocable de Rachel Ertel, adoptent la diction prophétique – la tonalité oraculaire ou celle des Lamentations -. Mais à l'inverse des prophètes ils opposent un refus absolu à toute idée de rétribution, à toute idée de péché et de châtiment. Yankev Glatstein ne peut que répéter l'inintelligible de l'événement :
« Et quand bien même des générations sans nombre
Se seront sur nous fanées
Elles entendront toujours le murmure de nos lèvres mortes :
Nom aimé, Nom pur, Nom béni,
Nous n'avons jamais compris. » (1946)

De la même façon, puisqu'il n'y a pas de péché, il n'y a pas de repentance. Les poètes proclament inlassablement l'innocence des victimes : « Qui dit : sur nos martyrs
La colère de Dieu s'est déversée
Est un imprécateur, un profanateur. » (Glatstein, 1946)

Il n'y a pas d'à-venir. Tout perspective eschatologique est réduite à néant. Mais pour Aharon Zeitlin, l'anéantissement est une expérience d'ordre mystique. Toute son œuvre dit la tragédie du croyant pour qui Dieu, dans son omniscience, dans sa toute-puissance, dans son ubiquité, a tout vu, a assisté à tout.

« Il a tout vu,
Il était à Maïdanek
Il les a accompagnés dans les fours.
Où n'est-Il pas ?
Il a entendu leur dernier cri
Quand le feu d'Amalek les a engloutis.
Et rien, rien du tout. » (1946)

Son destin individuel – la mort de tous les siens dans le ghetto de Varsovie alors qu'il se trouve éloigné par le hasard d'un voyage des lieux de la tragédie – l'identifie au personnage de Job. Mais la catastrophe qui le frappe est aussi d'ordre collectif. Il va devoir affronter le silence de Dieu. Dans Job le silence se prolonge entre le livre III et le livre XXXVIII laissant le champ libre à Satan et aux faux amis. Mais la voix de Dieu vient rompre ce silence, rétablir l'ordre cosmique. Le Dieu qu'affronte le poète yiddish est allé au-delà de toute restauration possible : il a permis l'extermination de son assemblée élue. Désormais, pour K. Tsetnik, rescapé de la « planète Auschwitz », « la terre s'étend (…) comme recouverte par une lave pétrifiée, morte. Ici il n'y a pas un souffle de vie. Dieu a abandonné cette terre, et le diable l'a abandonnée. »
Un Dieu non seulement muet, ilem, mais un Dieu qui s'est retiré de la scène du monde, qui a caché sa face, hester ponim :
« Et les cieux étaient nus et vides
Tous les cieux.
Dieu avait caché sa face ». (Reyzl Zychlinsky)

Cette éclipse de Dieu n'est pas le Dieu caché des textes ésotériques, le secret que doit sonder le mystique, elle se trouve inscrite dans l'histoire et se concrétise par l'anéantissement. Mais le hester panim qui, selon André Néher dans L'exil de la parole, apparaît près de vingt-cinq fois (…) dans les textes les plus divers, depuis le Dt. jusqu'à Ezéchiel, à travers Job, les Ps., Michée , Isaïe et Jérémie est toujours perçu comme un abandon transitoire. Chez les poètes yiddish en revanche, le sentiment de déréliction est absolu :

« Je connais l'enfer d'un peuple
Nuit des sphères, nuit totale
Je connais le temps de l'éclipse de Dieu
Eclipse de Dieu de tous les mondes. » (A. Zeitlin, 1946)

Mais Zeitlin se débat dans les affres de la foi :

« Quand je vois mon peuple gazé, exterminé
le soleil rire et dans les rues les enfants jouer
et rien de changé dans l'allure de l'homme (..)
je veux Te nier et dire – Tu n'es pas !
Tu n'es rien d'autre que la grandiose hypothèse
De ma lignée anéantie
Le rêve du peuple des Psaumes
Qui a péri avec lui dans le feu.

Souffrances de mon peuple
A côté desquelles toutes les flammes de l'enfer
ne sont que neige fondue.
J'entends ces souffrances crier : Tu es ! » (1946)

Même dans le désespoir, Zeitlin reste dans la main de Dieu à qui il s'en remet, y compris dans son aspiration au néant qui chez lui n'est pas le non-être mais la fusion dans l'indistinction originelle. Il est peut-être le seul poète yiddish pour qui l'Apocalypse s'accompagne du dévoilement d'une vison aussi fulgurante que celle du Trône de Dieu dans les écrits bibliques et cabalistiques :

« Tout le jour j'ai cherché une réponse
dans la terre galeuse, dans le ciel de cendres.
J'ai cherché la résonance entre
chambre à gaz et Dieu.
(…)
Je me vis soudain au milieu de la manufacture de Dieu.
(…)
et en moi résonna une voix
et elle dit : dans cette matrice
se trouve tout ton peuple disparu
du jour d'en bas et de la nuit terrestre –
Tout ton peuple est en Dieu. (1945)

Cette révélation lui permet de nier la réalité de la mort, de proclamer sa foi dans l'immortalité et de voir à l'œuvre dans le monde et l'histoire un dessein de Dieu dont il serait présomptueux de vouloir percer le mystère car il est au-delà de la raison humaine et de ses catégories. Cette foi de Aharon Zeitlin est unique dans la poésie yiddish de l'extermination.
Il est cependant un autre texte, en prose celui-là, intitulé Yossel Rakover s'adresse à Dieu. Ce texte de Zvi Kolitz se présente comme l'ultime message d'un combattant du ghetto de Varsovie. Yossel Rakover, tel un nouveau Job, appelle Dieu à la barre, mais dans le même temps, le texte est empreint d'un foi inébranlable et la confiance que Yossel Rakover place en le créateur n'a pas de limites. Il a conscience lui aussi que Dieu a voilé Sa face, hastores ponim. Mais, ajoute-t-il, « cela ne signifie pas que nous devons accepter et dire : Le Seigneur est juste et Ses sentences sont équitables. Dire que nous méritons les coups qui nous sont infligés, c'est nous diffamer nous-mêmes. C'est bafouer le Shem ha-meforash, le Nom Ineffable. Profaner le nom de « juif », cela équivaut à profaner le Nom de notre Dieu. C'est Dieu que nous blasphémons en nous dénigrant. » (pp. 20-21). Il ajoute encore : « Je crois au Dieu d'Israël même s'il a tout fait pour que je ne crois pas en lui » (p. 29). Aussi Yossel Rakover se permet-il de demander raison à Dieu avant de mourir.

Le poème de Yankev Glatstein intitulé : Les cadavres ne chantent pas la louange de Dieu tragiquement relié à la fête de Shavouot déroule le temps biblique de façon inversée. Au lieu d'aller vers l'avant, le fil de la vie se rembobine et remonte le temps d'une façon effroyable, effaçant et niant du même coup l'œuvre de création divine.

LECTURE Ertel p. 151

Pour Glatstein la disparition du peuple juif signifie la disparition de son Dieu : « Sans Juifs, il n'est pas de Dieu juif ». Mais paradoxalement, comme on le voit, ce Dieu récusé figure de façon de plus en plus insistante dans la poésie de l'anéantissement, et pas seulement dans la poésie yiddish. Ainsi Paul Celan écrit un Psaume LECTURE (p. 39) sachant qu'il n'est de chemin de retour ni pour Dieu ni pour l'homme.

Yitshak Katznelson, poète reconnu, écrivain, grammairien de l'hébreu se retrouve miraculeusement à Vittel fin 1943 après avoir assisté à la disparition des siens dans le ghetto de Varsovie. Il entreprend alors la rédaction de son poème-fleuve : Le chant du peuple juif assassiné. Il s'agit d'un long cri de désespoir lancé vers Dieu et découpé en quinze chants comprenant chacun quinze vers. Le poème sera retrouvé après la fin de la guerre, dans des bouteilles enterrées au pied d'un arbre du camp.
L'injonction du chant I : « Zing », « Chante, prends ta harpe, vide, évidée, légère » rappelle le Psaume 137. Mais comment chanter ? Comment ouvrir la bouche ?
ERTEL (p. 159)

Le texte s'inscrit par la langue yiddish dans une continuation de la langue des prophètes mais cette langue est minée de l'intérieur : « Saints Messies sanctifiés dans les peines » désigne en fait les enfants juifs.
Le chant IX qui s'adresse particulièrement aux Cieux ouvre sur l'injonction biblique : Ha'azinu (allusion à la dernière section du Pentateuque) : « Prêtez l'oreille ». Mais se poursuit par « shomu shamayim » : « Soyez épouvantés ô cieux », verset tiré de Jérémie lors de la destruction de Jérusalem.

Ouri Tsvi Grinberg (1894-1981), né en Galicie et issu d'une vieille lignée rabbinique, a d'abord été un poète de l'avant-garde yiddish des années vingt avant de partir en Palestine et d'écrire exclusivement en hébreu. En 1951, il compose le recueil Rehovot ha-nahar, Les rues du fleuve dans lequel la shoah apparaît comme une affreuse plaisanterie que Dieu et l'histoire ont jouée au peuple juif : « Tu as promis de venir rassembler et conduire fièrement ton peuple à Sion et de renouveler son royaume, élever son roi. Mais tu n'es pas venu. L'ennemi est venu, les a tous rassemblés, un non-rassemblement des exilés pour l'anéantissement. A présent, plus besoin de rédemption. Reste, reste, Dieu, dans ton ciel. » Dieu, le rédempteur d'Israël, est devenu « le gardien du cimetière juif. »
L'un des poèmes les plus représentatifs du recueil s'intitule : Le-elohim be-Eïropa, A Dieu en Europe. Un Dieu incorporel est envoyé par le poète voir ce qui se passe en Europe. Dieu, être incorporel par excellence va être témoin de la désintégration, de la « désincorporation » de son peuple qui a atteint à rebours l'état de non-existence d'avant le Sinaï. Atsag accuse Dieu d'oublier. Seul un poète comme lui continuera à pleurer le deuil enfoui avec violence et révolte.

ATSAG : str. 1-3-6-7-8

Dan Paguis (1930-1986) né à Radautz en Bukovine a connu les ghettos de Transnistrie et réussit à survivre par miracle. Dans le recueil Ba-qaron he-hatum, Wagon plombé, le poète retrace les étapes de la course vers l'abîme des Juifs d'Europe ainsi que leur difficile reconstruction. Ces poèmes symbolisent non seulement la destruction du peuple juif mais également la chute de l'humanité, une création du monde en sept jours à l'envers, un retour vers l'obscurité totale de la civilisation moderne. Voici deux courts poèmes : Déposition et Autre déposition :

LECTURE

« Dieu dit : faisons l'homme à notre image, à notre ressemblance et qu'il domine ». (Gn. I, 26). La mise en relief du mot tselem, « image » et l'omission du nom de Dieu dans le premier poème indiquent la distance et l'ironie du poète avec le verset de la Genèse cité. L'étude sémantique du mot tselem est significative : en hébreu, le terme signifie « image » ou « statue ». Le yiddish a emprunté ce mot en lui donnant le sens de « croix ». L'hébreu moderne a repris ce dernier sens à son compte et désigne la croix chrétienne par tselem. Le sens de la phrase « ils furent créés à l'image » est énigmatique pour le lecteur en hébreu. Il ignore si le mot tselem se réfère à l'image de Dieu ou à celle de la croix.
Plus rien ne subsiste de la présence divine si ce n'est une fumée. Sur ce même thème, Yehuda Amihaï (1924-2000), né à Würzburg (Allemagne) et arrivé en Palestine en 1936, écrit un poème extrêmement sombre sur l'absence de Dieu :

AMIHAÏ

Les termes dmut, image et guf, corps sont quasiment devenus interchangeables. Amihaï est encore plus radical que Pagis et que les poètes de l'extermination puisqu'il nie toute représentation, ne fut-ce que symbolique, d'un Dieu pendant et après Auschwitz.

Tous ces cris de révolte en hébreu, en yiddish et en allemand, suite aux pogroms, et à leur avatar dernier, la shoah, demeurent inextricablement et intrinsèquement liés à la langue et aux textes originels du judaïsme. Même lorsque les poètes récusent catégoriquement toute existence divine, les termes employés font encore et toujours allusion à ceux de la Bible. Ainsi la dénégation absolue reste impossible dans la mesure où chaque texte incarne, même dévié de son sens premier, la substance même de la langue ancestrale et ne cesse de faire écho aux strates qui l'ont précédé.

LECTURES

1 – BIALIK p. 181, trois premiers vers
2 – id. 2è strophe
3 – id. p. 181, 3è strophe
4 – BIALIK p. 187
5 – BIALIK – HEBREU : p. 257
6 – id. p. 255
7 – HALKINE p. 125
8 – POETES APOCALYPSE : p. 270
9 – ERTEL – KADIE M. : p. 165
10- ERTEL – p. 151
11- CELAN – PSAUME p. 39
12- KATZNELSON / BATIA p. 8
13- ATSAG : str. 1-3-6-7-8, p. 245
14- PAGIS
15- AMIHAÏ, p. 17
1 article écrit en 1949, « Critique de la culture et société », repris ensuite dans le recueil Prismes (Prismen, 1955 ; Payot, 1986, pour la traduction française)

KABBALAT MALAKHE HA-CHABBAT

Stephanie — 2010-06-09T13:55:23Z

Notre rabbin Rivon Krygier vous invite le vendredi 11 juin de 18h15 à 19h45 à revivre l'office Kabbalat malakhé ha-Chabbat* exceptionnel, plein d'émotion, de ferveur et de rythmes, accompagné par Micha Nissimov et Philippe Briegh, les musiciens d'Adath Shalom et notre chorale, dirigée par Laurence Temime !

Venez nombreux accompagnés de vos enfants, tous revêtus d'une chemise blanche pour créer une belle atmosphère de fête juive.

* L'office sera instrumental en raison de l'entrée tardive du Chabbat en période estivale. L'office sera divisé en deux parties. C'est la première partie qui est instrumentale, prélude au Chabbat. Lors du début de la prière et de ses bénédictions, les instruments et microphones sont retirés.

Cours de danses israéliennes

Stephanie — 2010-06-02T09:34:17Z

Pour la rentrée prochaine Adath Shalom propose des cours hebdomadaires de danses israéliennes, animés par de jeunes professeurs israéliens désireux de nous faire partager leur passion pour un folklore d'origines multiples.

Les séances (1H30) démarreront en Octobre 2010. Les horaires vous seront communiqués ultérieurement.

Demande de préinscription : entre le 1er juin et le 15 Septembre auprès du secrétariat : adath.shalom@free.fr

Les inscriptions ne seront effectives qu'après versement d'un acompte qui ne sera perçu qu'à l'ouverture du cours (nombre de participants entre 15 et 20).

Tarif pour 10 cours consécutifs de 1H30
160 € pour les non membres
120 € pour les membres
80 € pour les étudiants

Repas chabbatique de Noam

Stephanie — 2010-05-26T13:45:13Z

La branche perspective de NOAM organise un dîner chabbatique le vendredi 28 mai à 20h à Adath Shalom.

Ce dîner sera placé sous le signe du 7ème art. Nous aurons le privilège de recevoir deux intervenantes de qualité :
* Florence Laneurie : productrice. Boîte de production : « Mercredi Films », a notamment produit comme ton père avec Gad Elmaleh.
* Nathalie Donnini : réalisatrice de film et professeur au cours Florent. A réalisé un long métrage intitulé : « Où avais-je la tête ? »

Elles nous expliqueront leur métier et répondront à vos questions.

Le tout dans une ambiance EEIF traditionnelle : chants, jeux et surtout : un bon repas !!!!

Tous les fonds récoltés seront utilisés afin de financer le voyage Pif de solidarité en Equateur qui aura lieu en Juillet. !!! Nous avons besoin de vous !!!

Participation : Adultes : 20 euros ; moins de 26 ans ; 15 euros.

Au-delà de cette somme, nous sommes en mesure de vous délivrer un bon cerfa pour votre don. Ce bon vous permet d'obtenir une déduction fiscale à hauteur de 60% du montant de votre don. Les bons cerfa ne sont valables que pour les dons d'un montant supérieur ou égal à 15 euros.

Pour vous inscrire : envoyez votre nom et prénom à projetpif2010@gmail.com avec en objet de mail : dîner.

Envoyez dans le même temps un chèque à l'ordre de EEIF BP 5 à cette adresse :

Fanny Seroka
24 avenue Sainte-Marie
94 160 St mandé

A la réception du chèque vous recevrez un email de confirmation d'inscription. ATTENTION l'inscription ne sera complète qu'à réception du chèque !!
Vous pourrez également vous inscrire jeudi 13 mai lors de l'activité de Noam en payant sur place.

Pique-Nique Communautaire

Stephanie — 2010-05-25T13:51:04Z

Adath Shalom organise un grand pique-nique le dimanche 4 juillet autour d'un immense barbecue à Villeneuve-sous-Dammartin (77) à partir de midi.

Nous demandons à chacun des participants d'apporter sa contribution : salades, boissons, desserts.

Afin de respecter la Cacheroute, nous vous remercions de n'ajouter aucun produit lacté dans tous vos plats : Apéritif, pain, salades, desserts (fruits et gâteaux parvé), boissons.

Pour une bonne organisation de la journée, contactez notre Secrétaire Générale Stéphanie Lebaz (stephanie.lebaz@adathshalom.org) afin de préciser quel plat vous apportez.

Nous mettons en place un système de co-voiturage. Tous ceux qui ont une voiture (avec places disponibles) mais aussi tous les piétons doivent contacter Stéphanie. Nous demandons à chacun de préciser ses coordonnées : Email et numéro de portable.

Notre chorale se produira devant tout le monde durant le pique-nique.

ITINERAIRE :

Projet EEIF : Soirée théâtre

Stephanie — 2010-05-11T12:26:17Z

Dans le cadre du projet Gedeon – voyage humanitaire réalisé par de jeunes EEIF (Eclaireuses Eclaireurs Israélites de France) au mois de juillet en Equateur - le comédien français Daniel Kenigsberg a accepté de donner une représentation exceptionnelle de la pièce « Menschel et Romanska » de Hanokh Levin.
Celle-ci aura lieu le dimanche 30 mai 2010 à 20h dans les locaux d'Adath Shalom (8 rue George Bernard Shaw, 75015, M°Dupleix).

L'ensemble des bénéfices de la soirée sera reversé au Projet Gedeon.

Tarif : 15 euros par personne.

Réservation obligatoire
Pour s'inscrire, il suffit :

d'envoyer votre nom et le nombre de places souhaitées à :
projetpif2010@gmail.com

d'adresser un chèque à l'ordre de EEIF BP 5 à l'adresse suivante : Adath Shalom / représentation 30 mai - 8 rue George-Bernard Shaw 75015 Paris.

L'inscription ne sera définitive qu'à réception du chèque (les inscrits recevront un email de confirmation).
Pour toutes informations supplémentaires, merci de contacter projetpif2010@gmail.com

Flyer de la soirée théâtre :

"Coexister" organise une collecte de sang

Stephanie — 2010-05-10T14:58:24Z

Le dimanche 30 mai de 9h à 17h, le groupe de jeunes des rencontres interreligieuses « Coexister » organisera, cette année encore, une collecte de sang : « Ensemble à sang % » (en partenariat depuis 2 ans avec l'Établissement Français du Sang) au square Dupleix et dans les locaux de l'église Saint Léon (11 place du Cardinal Amette, Paris 15ème).

Ce projet est avant tout humain avant d'être religieux. À travers une démarche à la fois sociale, culturelle ou intellectuelle, Coexister veut faire tomber les murs des préjugés pour découvrir la richesse de nos différences.

Au programme :
* Don du sang de 9h à 15h
* Petit Déjeuner Multiculturel à 9h en présence du Rabbin Rivon Krygier
* Déjeuner Multiculturel à 12h
* Rencontre avec les jeunes de l'Association Coexister à 13h30
* Débat animé par des journalistes de Tribune Juive, La Vie et Salam News
* Table ronde sur le thème : « Les religions font-elles réellement couler le sang ? »

Chavouot à Adath Shalom

Francois — 2010-05-05T14:49:01Z

Mardi 18 mai

de 19h à 19h25 : Office de Ârvit de Chavouôt

de 19h25 à 20h15 : POUR CEUX QUI LE SOUHAITENT, possibilité de partager ensemble le dîner traditionnel (laitages et poissons) que notre équipe se fera un plaisir de préparer pour vous.
Veillez juste à vous inscrire au repas (tarif membre : 15 euros ; tarif non-membre : 20 euros : tarif étudiant : 10 euros) auprès d'Isabelle contact@adathshalom.org ou par téléphone : 01 45 67 97 96, ou en réglant votre inscription ci-dessous par virement PayPal.

Aidez notre intendance en vous inscrivant et en réglant votre participation avant le jeudi 13 mai !

de 20h15 à 23h30 : POUR TOUS :

ADATH SHALOM VOUS INVITE A UNE VEILLÉE D'ÉTUDE

« HESTHER PANIM » : LE VOILEMENT DE LA FACE (DIVINE)
AU TRAVERS DE LA RÉVÉLATION DE LA TORAH, DIEU MANIFESTE SA TOUTE PUISSANCE ECRASANTE.
LA CHOAH, À L'INVERSE, SEMBLE ÊTRE LE SIGNE DE L'ÉCLIPSE DE D.
QUEL SENS AUJOURD'HUI DONNER À CETTE RÉVÉLATION ?

Deux ateliers fonctionneront en parallèle (étude sur texte par groupe) avec :

de 20h15 à 21h :

Mireille HADAS-LEBEL, historienne, spécialiste du judaïsme antique et de la langue hébraïque, écrivain

Le thème de l'exil de la Shekhina à propos de la destruction du Temple

Catherine CHALIER, universitaire, professeur de philosophie, écrivain

« Ne bande pas trop l'arc ! car la corde pourrait casser »
(Zvi Kolitz, Yossel Rakover s'adresse à Dieu, p. 31)

de 21h à 21h45 :

Liliane VANA, spécialiste en droit hébraïque, talmudiste, Docteur en Sciences Religieuses,

(Qu'est-ce qu'un vœu ? Etude de TB Nedarim 2a-2b et TB Ketubbot )

Michèle TAUBER, universitaire, professeur de littérature israélienne

"Dieu de miséricorde, choisis un autre peuple pour le moment"
(Kadiè Molodowski) : cris de révolte contre Dieu en yiddish, en hébreu, en allemand.

21h45 à 22h : PAUSE CAFÉ

22h à 22h45 :

Pierre El-GHOUZZI, bibliste

"Ani lo iada'ati" (Quant à moi, je ne savais pas)

Jean-Jacques WAHL

Une lecture de l'épisode de la Tour de Babel à travers des commentaires du Midrach jusqu'au web…

22h45 à 23h30 :

TABLE RONDE : ÉCHANGES DANS LA SYNAGOGUE

23h30 à 23h45 : PAUSE CAFÉ

De 23h45 à 01h15 :

ETUDE DE TEXTE AVEC NOTRE RABBIN Rivon KRYGIER :

« Pour une théologie de la Choah »

MERCREDI 19 mai

de 10h à 12h30 :

Office de Chaharit de Chavouôt (lecture de la Révélation des 10 commandements)

JEUDI 20 mai

de 9h45 à 12h30 :

Office de Chaharit de Chavouôt.

L'office comprendra la lecture de la Meguila de Ruth et le Yizkor (rappel du nom des proches disparus)

Fin de la fête à 22h40

Rencontre interreligieuse à la paroisse St Léon

Francois — 2010-05-05T07:26:05Z

Nous vous donnons rendez-vous à la Paroisse Saint Léon
(11 place du Cardinal Amette, Paris 15ème)

le mercredi 5 mai à 20h30

dans le cadre du dialogue interreligieux sur le thème :

"Vendredi, samedi, dimanche. A chaque religion, sa journée centrale".